Invictus

Solis Invictus, Sol Invencible...
El sol invencible es el Cristo.
El Sol detrás del sol, el Verbo, la Palabra, la Vida y mil acepciones más son solamente descripciones de una sola cosa.
En la Vedanta es Swarupa, el Ser invencible y sin temor.
Aupados y armados con este conocimiento primordial ya podemos observar desde nuestra atalaya con esa divisa paulina que dice "examinadlo todo, retened lo bueno".
Como se dice de Bezaleel en Éxodo 35:31
"Y lo ha llenado de sabiduría, de inteligencia, de conocimiento y de toda clase de arte," 

Dentro de las presentaciones de perlas de conocimiento en este blog, aleatoriamente se eligió un texto el cual se transcribe literalmente, no sin antes comentarlo del modo más neutral y céntrico posible.
Es algo caótico, se mezclan "churras con merinas", superficial o incompleto en ocasiones y desconectado de la Fuente...
No obstante este escrito contiene buenas descripciones de esa fuerza fuente de toda fuerza, el motor de la creación y la vida de las cosas.

El Sol invencible
Por Timothy J. O'Neill

Los chamanes, los alquimistas y los herreros comparten una característica tan sorprendente como sobresaliente, todos ellos han logrado dominar el fuego, y cada uno
de esos maestros del fuego es un experto en el arte de la transformación.
Desde el despertar de la consciencia humana, quedó en claro que el fuego y el calor encierran el misterio del cambio, de la muerte y del renacimiento. 
Aquello que se consume por medio del fuego, a menudo se convierte en la semilla de una nueva vida,
como puede comprenderlo cualquier persona que haya visto la forma en que vuelve a crecer la vegetación luego de un incendio forestal. Los hombres primitivos también se
dieron cuenta de que la fuente más potente del fuego es el sol, y que este es el origen o la base de la vida y del ser. 
El calor de la piel, el calor de los órganos internos, la pasión, la emoción, y el entusiasmo de vivir, esos seres primitivos comparaban todas esas cosas con la tierna calidez del sol. 
Hasta que llegó un momento en que el eslabón sutil o esotérico que unía al ser humano con el sol se convirtió en parte de las enseñanzas tradicionales de las grandes escuelas de filosofía. Se pensaba que el sol era el centro de la gran fuerza motor universal de la evolución y de la vida misma.
Dado que la alquimia es una de las tradiciones filosóficas y místicas más prominentes, se puede definir sencillamente como el arte de acelerar la labor lenta y paulatina que
lleva a cabo la naturaleza para alcanzar la perfección universal, que se hace aparente en el procedimiento de la evolución biológica. En nuestro contexto, el fuego solar de la
evolución es lo que acelera la labor refinada y perfeccionista de la alquimia.
Sin embargo los alquimistas aprendieron enseguida que el calor ilimitado de la fuerza solar se consume demasiado rápido e intensamente por sí mismo. Esa es la razón por la
que al llevar a cabo experimentos de alquimia el sol rara vez se separa de su eterna compañera que es la luna, la cual se destaca por sus corrientes húmedas, frescas y vaporosas.
Los alquimistas a menudo representaban esta unión oculta entre los opuestos (el sol y la luna) como un matrimonio místico, o como el ciclo que se establece al caer el
rocío y aumentar la humedad.
Como ustedes sabrán, en la antigüedad y en la Edad Media se creía que cuando el calor del sol de la mañana calentaba la tierra fría y mojada, el vapor que surgía se elevaba
para luego caer en forma de rocío. En la actualidad ya sabemos que ese procedimiento es mucho más complejo. Sin embargo, los ciclos típicos que representan el calor y el
frío, la sequedad y la humedad, el fuego y el agua, demuestran a la perfección la armonía y el equilibrio del sol y de la luna que moran en el núcleo del proceso alquímico.
El famoso Mutus Liber o "Libro Mudo" explica detalladamente el proceso alquímico relacionado con la forma en que circula el rocío. La evolución se acelera al igual que las fuerzas solares y lunares y actúan en conjunto para acelerar el movimiento de la rueda de la vida, y a final de cuentas se obtiene el "oro" perfecto o la esencia más pura posible que hay en un objeto o en una persona que ha pasado por un proceso alquímico. En las tradiciones relacionadas con la alquimia esotérica, el alquimista mismo era el objeto
del proceso. Su intención era la de alcanzar la perfección espiritual.
En este momento es importante comprender que los alquimistas empleaban las fuerzas verdaderas del sistema solar material para llevar a cabo su arte, pero a menudo se
referían a fuerzas más sutiles y etéreas, que sólo eran aparentes cuando se contaba con un sentido de percepción espiritual más refinado. La aparente sencillez del proceso de
circulación solar contradice a una ciencia alquímica sumamente compleja y sutil que funciona en el mundo invisible del espíritu. 
Nuestro sol material sólo manifiesta el aspecto más burdo de la fuerza concentrada de la vida y de la evolución.
Una gran piedra filosofal...
De hecho también hay soles continuos, sutiles o "etéreos" que coexisten en todos los niveles posibles de la existencia con el sol material. Un alquimista hábil aprende a separar esos niveles diferentes del cuerpo invisible del sol, de los componentes refinados que lo conforman. 
Así el "Sol Negro" representa un caos solar fértil, o el nivel
más desorganizado o primitivo de la fuerza evolutiva. El «Sol Verde« representa un nivel más armonioso de la fuerza de vida con poderes curativos, y el "Sol Dorado" o «Sol
Rojo" representa la pureza de la fuerza solar elevada a su potencial innato más alto de evolución. 
En ese punto de la existencia sutil del sol es cuando se pone en marcha una enorme piedra filosofal, que actúa como un agente para que evolucionen las ondas vivificantes de todo el sistema solar.
La comprensión que logra un alquimista de esta fuerza increíblemente profunda ypoderosa que emana del sol etéreo,  se conoce en las tradiciones esotéricas como un
aspecto del “Amanecer Dorado” o del verdadero despertar espiritual. 
Este tipo de experiencia esta plasmado a la perfección en la famosa obra alquímica del siglo XVI titulada Splendor Solís, o "El esplendor del sol", que se le atribuye a Solomón
Trismosin, supuesto maestro del gran Paracelso. Ese importante escrito esotérico se dirige a la fuerza motriz de toda la transmutación, y describe en forma alegórica, la
evolución del sol como si éste fuera una piedra filosofal en sí.
Desde luego que esta sutil fuerza solar no sólo se conoce en las tradiciones occidentales. En el Oriente esa fuerza evolutiva se conoce como “kundalini” o “Baraka”,
y también está dividida en aspectos solares y lunares. En las tradiciones orientales, el arte de hacer circular las corrientes solares y lunares sutiles se ha reducido a una
precisión casi matemática, tal y como lo describe Paramahansa Yogananda en su libro
Autobiografía de un Yogi. En ese libro el autor describe en detalle la ciencia alquímica antigua en términos de un sistema solar interno dentro del cuerpo humano. Ese
concepto también se conoce en occidente, como lo comprueba la obra del gran doctor,
hermetista y apologista rosacruz Robert Fludd.
Todo el arte del Yoga Kundalini en Oriente involucra la cuidadosa circulación y la armonización en el organismo de las corrientes solares ardientes y de las corrientes
lunares refrescantes. Esas fuerzas giran alrededor de la columna vertebral en un gran círculo para llegar casi a la misma meta que se ha fijado la alquimia esotérica
occidental, que es la de realzar la evolución espiritual de quien lo practica acelerando la rueda de la vida. Las obras de Arthur Avalon (Sin John Woodroffe) incluyen muchos
detalles del sistema oriental, especialmente su famoso libro The Serpent Power (El poder de la serpiente).
Uno de los ejemplos más emocionantes del increíble poder de la fuerza solar viene descrito en la autobiografía clásica de Gopí Krishna que se titula: “Kundalini, la energía
evolutiva del hombre”. Mientras practicaba ejercicios de yoga, Gopí Krishna despertó accidentalmente el poder de la fuerza solar total, lo que le causó imponentes y
poderosos resultados mentales, espirituales y físicos. Después de un gran esfuerzo, logró estimular la corriente refrescante y mediadora de la luna con lo que equilibró la
"aridez" característica del sol. La experiencia de este hombre, les da mucho material que aprender a los estudiantes de alquimia occidentales, así como una gran percepción
de la naturaleza esencial de la fuerza solar.
Hay otro aspecto del sol que también se relaciona con la alquimia esotérica en su empeño por contribuir a la evolución de la humanidad. Durante el Imperio Romano,
varias religiones misteriosas, como por ejemplo los Mitras, los Aiones y Sol Invictus (El sol invencible) consideraban al sol como un símbolo de la verdadera esencia del ser, la
luz brillante de la consciencia que en medio de la oscuridad que envuelve a la carne, resucitaría a la luz del espíritu mediante el proceso de la iniciación.
Dado que la iniciación a los misterios representa un proceso de transformación, entonces guarda un gran parecido con los procesos alquímicos. Según ese patrón, todos
poseemos un "sol" interno en el centro exacto del cuerpo; por la general se cree que está ubicado en la región del plexo solar. El alquimista se vale de ese sol interno junto
con el sol real y las estrellas en el cielo, para llevar a cabo la ciencia del perfeccionamiento espiritual, buscando la gran "Harmonia Mundi" o "armonía mundial".
Así el sol interno es el verdadero "fuego central" del proceso alquímico (la fuente naciente de calor que acciona la Rota Mundi o la gran rueda de la vida. Naturalmente,
la rueda de la vida es una analogía natural del recipiente esférico del alquimista, el cuerpo sutil en forma avalada o alambique, en el que la fuerza solar circulante realiza
su magia. Platón la describe en su obra Timareus (Timeo) como la figura andrógina del alma en forma de esfera. Ese sistema solar interno y sutil es el verdadero microcosmos
o "pequeño universo" que refleja el universo exterior por media de la esencia matemática y geométrica. El sol, que es el regente poderoso del universo, es la personificación de la fuerza ardiente que nos motiva a través de las cámaras infinitas de la existencia. Por la tanto, la alquimia en verdad es un arte solar, un sendero que nos lleva hacia el sol.

Referencias:
Avalon, Arthur (Sir John Woodroffe), The Serpent Power, Dover Publicotions, 1974.
Godwin, Joscelyn, Mystery Religions in the Ancient World, Harper and Row, San
Francisco, 1981.
Godwin, Joscelyn, Rohert Fludd, Hermetic Philosopher and Survey or of Two Worlds.
Shambala Publications, Boulder, 1979.
Krishna, Gopi, Kundalini: The Evolutionary Energy in Man, Shambala Publications,
Berkeley, 1971.
McLeon, Adam, A Commentary on the Mutus Liber, Magnum Opus
Hermetic Sourceworks. Edinburgh. 1982.
Trismosin, Solornon, Splendor Solis, Yogi Publication Society, Chicago

El gran agente secreto (de la Naturaleza)

"Entonces iréis al delicioso campo, siguiendo los pasos del Cordero eternamente vivo, a beber de la fuente que os hará inmortales e iréis alegremente y cantando sin parar motetes y cancioncillas, caminando entre las flores bajo el olivo" (Romance de la Rosa)


Una letra de un tema del grupo musical The Police describe mejor a este Agente especial que muchos textos de autores de solera y rancio abolengo. No pocos artistas captan en el Arte una sabiduría que luego reflejan en pinturas, esculturas, partituras o bellos escritos, consciente o inconscientemente.
Synchronicity (extracto)

"...A connecting principle,

Linked to the invisible

Almost imperceptible

Something inexpressible.

Science insusceptible

Logic so inflexible

Causally connectible

Yet nothing is invincible.

If we share this nightmare

Then we can dream

Spiritus mundi..."

(Video y letra completa al final)

Este agente es la fuerza operativa en la Naturaleza, levanta una piedra y lo verás bullendo en raíces y pequeños insectos impulsados por una especie de voluntad de crecer y multiplicarse. Tiene tantos nombres y cualidades que genera confusión. Tao, Prana, Kundalini, Spiritus Mundi y en la alquimia es el agente especial Azoth. Se le ha descrito en innumerables ocasiones. La ciencia lo palpa pero no lo entiende. Es el Verbo sin el cual nada de lo que es habría venido a la existencia. Crea, repara y nutre todas las cosas. Está dentro de ti y no lo conoces...

La asociación con la sincronicidad viene dada porque es inteligente y ordenadora, como la Shekináh o Sabiduría de la Cabalá, dentro de un campo unificado donde ocurren todas las cosas y todo está interconectado.

Ahí va una descripción parcial, las hay a miles, pero ésta está compilada, por un autor del siglo XIX:

"El agente universal es, pues, una fuerza vital, siempre y cuando esté subordinado a la

inteligencia. Abandonado a sí mismo, devora rápidamente, igual que Moloch, todo lo que crea, y

convierte en vasta destrucción la superabundancia de vida. Es entonces la serpiente infernal de

los antiguos mitos, el Tifón de la mitología egipcia o el Moloch de los fenicios; pero si la

sabiduría, madre de los Elohim, llega a poner el pie sobre su cabeza, llega a agotar todas las

llamas que esta fuerza emite y hace que derrame sobre la tierra una luz vivificante a manos

llenas."

"Hemos hablado de una sustancia que se encuentra expandida en todo el infinito.

La sustancia única que constituye cielo y tierra, según sean sus grados de polarización en

materia sutil o fija (densa).

Es esta la sustancia a la que Hermes Trismegisto llama el gran Telesma. Puesto que es ella

quien produce el esplendor, la podemos denominar luz.

Es esta la sustancia que Dios ha creado antes de todas las cosas cuando dijo: Hágase la luz.

Ella es a la vez sustancia y movimiento.

Es un fluido y una perpetua vibración.

La fuerza que la pone en movimiento y que es inherente a ella se llama magnetismo.

En el infinito, esta sustancia única es el éter o la luz etérea. 

En los seres organizados, luz o fluido magnético. "

Es el estrado de los pies de Cristo, añadiríamos...

"Una sola fuente, una sola raíz de luz irradia y se expande en tres ramas de esplendor. Un aliento circula alrededor de la tierra y vivifica, bajo innumerables formas, todas las partes de la sustancia animada" (Himnos de Sinesius, 11)

Es buena la descripción de esta poesía-plegaria del Kipur del rabí Salomón ben Gabirol:

""Tú eres uno, el comienzo de todos los números y el fundamento de todos los edificios; Tú

eres uno, y en el secreto de tu Unidad se pierden los hombres más sabios, pues nunca llegan a

conocerla. Tú eres uno, y tu Unidad jamás disminuye, ni aumenta, ni sufre alteración alguna. Tú

eres uno, pero no como el uno que se puede calcular, ya que tu Unidad no admite multiplicación,

ni cambio, ni forma. Tú eres Uno, a quien ni una sola de mis fantasías podría fijar un límite, ni

dar una definición; es por ello que velaré sobre mi conducta, preservándome de faltar por mi

lengua. Tú eres uno, en fin, cuya excelencia es tan alta que no podría caer de ninguna manera, y

que nunca podría dejar de existir.»

"Tú existes, pero ni la vista ni el entendimiento de los mortales pueden abarcar tu existencia,

ni ubicar en Ti el dónde, el cómo y el porqué. Tú existes, pero existes en Ti mismo, ya que

ningún otro podría existir contigo; existes desde antes de los tiempos y sin lugar alguno. En fin,

Tú existes, pero tu existencia es tan oculta y profunda, que nadie puede descubrirla ni penetrar en

su secreto.»

"Tú vives, pero no desde un tiempo conocido y fijo; Tú estás vivo, pero no por un espíritu o un

alma, sino que eres el alma de todas las almas; estás vivo, pero no como las vidas de los mortales

que podrían compararse a un soplo y cuyo fin será el alimento del mañana. Estás vivo, y aquel

que pueda acercarse a tus misterios, gozará de las delicias eternas y vivirá a perpetuidad.»

¡Tú eres grande, y al lado de tu grandeza todas las grandezas se aminoran, y lo que hay de más

excelente llega a ser defectuoso. Tú eres grande por encima de toda imaginación y te elevas por

sobre todas las jerarquías celestiales. Eres grande, más allá de toda grandeza, y te exaltas sobre

toda alabanza. Tú eres fuerte y entre todas tus criaturas no existe niguna que pueda hacer tus

obras, ni cuya fuerza pueda compararse a la tuya. Eres fuerte; a Ti pertenece esta fuerza invisible

que no cambia ni se altera jamás. Eres fuerte y por tu magnanimidad concedes el perdón en el

tiempo de tu cólera más ardiente, y te muestras paciente hacia los pecadores. Eres fuerte, y tus

misericordias, que han existido desde siempre, se extienden sobre todas tus criaturas. Tú eres la

eterna luz, que las almas puras llegarán a ver, y que el velo del pecado esconderá a los ojos de los

pecadores. Tú eres la luz que se oculta en este mundo y es visible en el otro, donde se muestra la

Gloria del Señor. Tú eres soberano, y los ojos del entendimiento, que deseaóan verte, siempre

estarán asombrados de no captar sino una parte y nunca el todo. Túeres el Dios de los dioses,

testimonian todas tus criaturas, y en honor a tu gran nombre, todas ellas deben rendirte culto. Tú

eres Dios, y todos los creados por ti son tus servidores y adoradores; Tu gloria no se ve empañada

cuando se adora a otros, ya que la intención es siempre la de dirigirse a Ti. Los hombres son

como ciegos, cuyo fin es seguir el gran camino, y ellos se pierden; uno de ellos se ahoga en un

pozo, el otro cae en una fosa profunda, todos en general creen que han accedido a suos deseos y,

sin embargo, se han fatigado en vano. Pero tus servidores son como clarividentes que marchan

por un camino seguro, y jamás se extravían ni a derecha ni a izquierda, hasta que entran al atrio

del palacio del Rey. Tú eres Dios. Tu deidad sostiene a todos los seres, y tu Unidad asiste a todas

las criaturas. Eres Dios, y no hay diferencia entre tu deidad, tu unidad, tu eternidad y tu

existencia; pues todo es un mismo misterio. Y aunque los nombres varíen, todo viene a ser lo

mismo. Tú eres sabio, y esta ciencia, que es la fuente de vida, emana de ti mismo; en comparación

con tu conciencia, todos los hombres sabios son como estúpidos. Tú eres sabio, y el Anciano

de los ancianos y la ciencia misma se alimentan siempre alrededor tuyo. Eres sabio, y no has

aprendido tu ciencia de nadie, ni la has adquirido de otro distinto a Ti. Tu eres sabio, y a la

manera .de un arquitecto o un obrero, has reservado una voluntad divina de tu ciencia, en un

tiempo dado, para crear al ser de la nada; en la misma forma que la luz que sale de los ojos es

sacada de su centro mismo, sin ningún utensilio ni instrumento alguno. Esta divina voluntad ha

cavado, trazado, purificado y fundamentado; ha ordenado a la nada abrirse, al ser ocultarse y al

mundo expandirse. Ella ha medido los cielos con su palma; su poder ha ensamblado la bóveda de

las esferas y con los rayos de su fuerza ha separado la cortina de las criaturas del Universo y

tocando con su poder el borde de la creación, ha unido la parte superior a la inferior."

No más por ahora, no nos vayamos a atragantar. 

Sobre la imagen del león que ilustra este artículo, observar que mira hacia arriba, extrañado, interesado, atento: esta foto iba a ilustrar un post (de pronta edición) sobre el Año nuevo de los árboles, el 11 de Febrero, fecha donde en el cielo se daban varias "sincronicidades": la fuerza inicial o año nuevo, un cometa en el firmamento y una lobezna Luna de nieve...

Video: Synchronicity - The Police

Lyric/letra:

"Synchronicity I"

With one breath, with one flow
You will know
Synchronicity

A sleep trance, a dream dance,
A shared romance,
Synchronicity

A connecting principle,
Linked to the invisible
Almost imperceptible
Something inexpressible.
Science insusceptible
Logic so inflexible
Causally connectible
Yet nothing is invincible.

If we share this nightmare
Then we can dream
Spiritus mundi.

If you act, as you think,
The missing link,
Synchronicity.

We know you, they know me
Extrasensory
Synchronicity.

A star fall, a phone call,
It joins all,
Synchronicity.

It's so deep, it's so wide
Your inside
Synchronicity.

Effect without a cause
Sub-atomic laws, scientific pause

Synchronicity

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Con un Aliento, con un flujo
Lo sabrás
Sincronicidad

Un trance de sueño, un baile de ensueño,
Un romance compartido,
Sincronicidad

Un principio de conexión,
Ligado a lo invisible
Casi imperceptible
Algo inexpresable.
La ciencia insusceptible
Lógica tan inflexible
Causalmente conectable
Sin embargo, nada es invencible.

Si compartimos esta pesadilla (hipótesis o escenario supercontundente, es otra acepción de nightmare en inglés)
Entonces podemos soñar
Spiritus mundi.

Si usted actúa, como usted piensa,
El eslabón perdido,
Sincronicidad.

Te conocemos me conocen
Extrasensoriales
Sincronicidad.

Una caída de la estrella (fugaz), una llamada de teléfono,
Se une a todos (todo interconectado),
Sincronicidad.

Es tan profundo, es tan ancho
Tu interior
Sincronicidad.

Efecto sin causa
Leyes subatómicas, pausa científica (la ciencia calla ante tal)

Sincronicidad

La asamblea de los pájaros en busca de su rey

Viaje que emprenden todas las aves del mundo en busca de Syena, el rey que no tienen y que ansían.  

Fuente: Enciclopedia persa
Interpretación: ver nota final.
Clave: Alegoría de todo aquel que busca su patria perdida...

Hace mucho, mucho tiempo, se reunieron en asamblea todos los pájaros del mundo, y decidieron emprender un azaroso viaje en busca de su rey.
Eligieron a la abubilla como guía, dada su experiencia diplomática;  ya antes había actuado como embajadora entre Salomón y la Reina de Saba, y además, es la única ave que porta una corona.
La abubilla propone como Rey al mítico y fabuloso Syena como único pájaro merecedor de llevar la corona real.
Tras debatir la propuesta y  llegados a un acuerdo general, emprenden el largo viaje hacia donde habita: la montaña polar (Meru, en sánscrito, Qaf en árabe, Ararat en hebreo, etc., ver nota final)

Para ello deberán atravesar los 7 valles:
El valle de la búsqueda.
El del amor.
El de la gnosis.
El del contento. 
El valle de la unidad.
El de la maravilla. 
Y el de la pobreza.
Y multitud de adversidades... 

Transcurren los años viajando sobre montañas y valles, siguiendo a la abubilla, empleando en ello gran parte de su vida. Al final, de las miles de aves que habían emprendido la búsqueda solamente treinta alcanzan la morada de Syena. 
Muchas se pierden en el océano, otras perecen en la cima de las montañas torturadas por la sed. A otras se les queman las alas por el calor del sol, otras son devoradas por animales salvajes, otras mueren de fatiga en los desiertos, con sus picos quebrados y sus cuerpos abrasados por el calor, otras enloquecen y se matan entre sí por un grano de cebada, otras, debilitadas y sufriendo por sus heridas, se quedan tiradas en el camino sin poder continuar; otras, aturdidas por lo que ven, se detienen aquí y allá, estupefactas; y muchas que habían comenzado el viaje para satisfacer su curiosidad, perecen con la idea de que ya han llegado al final. 
Incluso las que llegan, lo hacen aturdidas, golpeadas, cansadas y sin plumas ni alas. 
Pero, ya por fin, alcanzan la morada de su Majestad. 
Entonces todas ellas penetran en un estado que no se puede describir y en una esencia que no se puede comprender, pues, una vez en la puerta, son llenadas de luz, y cientos de mundos se consumen ante sus ojos en un momento. 
Ven a miles de soles, unos más brillantes que los otros, miles de estrellas y de lunas de igual belleza, y viendo todo ello se agitan asombradas en una danza como la del polvo de los átomos, y gritan: “¡Oh tú, que eres más radiante que el sol! ¡Tú, que has reducido al sol en un átomo! ¿Cómo podemos aparecer ante Ti? ¿De qué nos sirve ahora todo el sufrimiento del camino? Hemos renunciado a nosotros mismos y a todo, no podemos obtener nada por lo que hemos luchado. Aquí, poco importa que existamos o no”. 

Después de mucho tiempo de espera, las aves comienzan a sentir desesperación y confusión. Hasta que por fin una puerta se abrió de pronto, apareciendo uno de los nobles chambelanes de Su Majestad Suprema. Los miró y observó que de los miles de pájaros, sólo treinta habían llegado”.
Les dijo: “Bien, oh aves, ¿de dónde venís, y qué es lo que hacéis aquí? ¿Cuál es vuestro nombre? Oh, tú, que lo has dejado todo, ¿Dónde está tu casa? ¿Cómo te llamaban en el mundo? ¿Qué se puede hacer con un débil montón de polvo como tú?” 
“Hemos venido”, dijeron los pájaros, “para rendir pleitesía a nuestro Rey Syena. Por su amor y su deseo hemos perdido nuestra razón y la paz de nuestras mentes. Hace mucho tiempo, cuando emprendimos este largo viaje, éramos miles. Sólo hemos llegado hasta este sublime lugar treinta. No podemos creer que el Rey quiera burlarse de nosotros después de tanto sufrimiento como hemos tenido que pasar. ¡Ah no! ¡Él no puede mirarnos más que con el ojo de la benevolencia!” 

El chambelán replicó: “iOh vosotros, cuyos corazones y mentes están confundidos, a pesar de que existáis o no en el universo, el Rey tendrá a su ser siempre en la eternidad. Miles de mundos de criaturas no son más que hormigas a su puerta. No traéis más que quejas y lamentos. Regresad por donde habéis venido, oh vil montón de tierra!”

 Al oír esto, las aves se quedaron petrificadas de asombro. Cuando volvieron en sí se dijeron: “¿Por qué este gran Rey nos ha rechazado tan ignominiosamente? Y si en realidad su actitud hacia nosotros no ha de cambiar, ¿por qué no lo hace con honor?”

 Pero, al cabo de un tiempo, la inicial indignación de las aves se trocó en hondo amor. 
Y entonces dijeron: “¿Cómo puede salvarse una mariposa del abrazo de la llama que desea para alcanzar la unidad? El amigo que buscamos se contentará permitiéndonos unirnos a él. Si nos rechaza ahora, ¿qué es lo que puede hacer por nosotros? Somos como la mariposa que desea unirse a la llama del candil. La gente le pedía que no se sacrificara tontamente, pero la mariposa les agradeció el consejo y les dijo que su corazón lo único que deseaba era unirse a la llama para siempre, no le importaba nada más”. 

 Después de estas palabras, habiéndolas oído a escondidas, el chambelán abrió la puerta y, tras examinarlos, hizo a un lado cientos y cientos de cortinas, una detrás de otra, y un mundo que estaba más allá del velo les fue revelado. 
La luz de las luces les fue manifestada, y cada uno de ellos se sentó en el masnad, el asiento de la Majestad y la Gloria. Se les dio un escrito que debían leer; y leyéndolo y ponderándolo fueron capaces de comprender su estado. 

Cuando estuvieron completamente en paz y apartados de todas las cosas, se dieron cuenta de que el Syena estaba ahí con ellos, y que para ellos comenzaba una nueva vida al lado del Syena. 
Todo lo que tuvieron que hacer fue lavarse de todo lo anterior. El sol de la majestad emanó poderoso sus rayos y en el reflejo de cada uno estaban los rostros de Syena en el mundo interior. Todo era tan asombroso que ya no sabían si eran ellos mismos o si se habían convertido en el Syena. 
Al final, en un estado de contemplación, se dieron cuenta de que ellos eran el Syena y que el Syena era la suma de los treinta pájaros. 
Cuando veían al Syena, se veían a sí mismos y eran el verdadero Syena, aquello que habían sido, y cuando volvían sus ojos hacia sí mismos, veían al Syena, porque ellos eran el Syena. 
Y percibiéndose a la vez, ellos y Él, se dieron cuenta de que el Syena y ellos eran el mismo y único Ser. Nunca nadie en el mundo oyó nada igual a esto.

Entonces se pusieron a meditar y, después de un momento, preguntaron al Syena, sin usar sus lenguas, si podía revelarles el secreto de la pluralidad y la unidad de los seres. El Syena, sin usar el habla les dijo: “El sol de la majestad es un espejo. Aquél que se ve en él, ve su alma y su cuerpo, y los ve por completo. Como habéis llegado hasta aquí como treinta aves os miráis como treinta aves en este espejo. Si hubieran venido cuarenta o cincuenta, hubiera sucedido lo mismo. Y aunque ahora habéis cambiado, en este espejo os veis como antes. ¿Puede la vista de una hormiga alcanzar a ver las Pléyades? ¿Puede este insecto levantar una viga? ¿Se ha visto a un mosquito picar a un elefante? Todo lo que habéis conocido, todo lo que habéis oído, ya no existe. Cuando cruzasteis los valles del sendero espiritual y cuando hicisteis buenas obras, fue por mi acción; así fuisteis capaces de ver los valles de mi esencia y mis perfecciones. Vosotros, que sois sólo treinta aves, hicisteis bien en sufrir, en asombraros y en impacientaros. Porque yo no soy más que treinta aves. 
Y Yo Soy la verdadera esencia del verdadero Syená. Aniquilaos gloriosamente y con gozo dentro de mí, y en mí os encontraréis. Entonces las aves se perdieron a sí mismas para siempre en el Syena, la sombra se perdió en el sol, y eso fue todo. 


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Nota final

El Syena o Simorg es una criatura mitológica con cuerpo de ave, dragón y pez, y dotada además de patas para caminar sobre la tierra: esto es un símbolo de los cuatro elementos.
No imaginar los elementos como "un trozo de tierra, agua corriente, aire-viento o una llama de fuego. Son modalidades de la materia.
Una serie de publicaciones sobre este tema se ha iniciado aquí
Los pájaros somos nosotros mismos, todos diferentes, cada uno con sus plumajes, colores y cantos.
Después de atravesar "los 7 valles" y de sufrir no poco en la vida, aún llegando al objetivo, no significa la realización de nuestro deseo.
Es necesario el conocimiento de que todos somos una sola cosa y de que todos somos uno y todos diferentes. La renuncia última desencadena la recompensa.
El Syena, la fuerza que lo mueve y su madre, es la consciencia, o mejor dicho, eso que sabe que estamos vivos, la sensación Yo Soy.
Es el Sol, visible e invisible. Es la fuente y la semilla del Sol, que también está dentro de nosotros. 
Habita en la montaña, el centro, el eje. Una buena tesis sobre su simbolismo se puede leer aquí
Es la parte más elevada de nosotros mismos a cuya cima se llega no sin esfuerzo y persistencia. No hay prisa por llegar, se puede parar donde quiera. Ningún paso es en vano, pero no se quede dormido o pierda la esperanza. Ser uno de los 30 pájaros que llegaron a meta no es suficiente, coloque al ego en su lugar, que no se salga de su tiesto y comprenda lo más importante.
Esto vale no solo para el camino espiritual como le llaman pomposamente, sino para la realización de cualquier proyecto o para la liberación de cualquier malestar u obstáculo personal.
Si el todo está en el todo, todo vale para todo.

Anexo: El nombre de abubilla viene de la onomatopeya de su canto "bub-bub-bub", su nombre científico es Upupa epops. En diferentes culturas se asocia a la sabiduría, en América a la revelación y para los celtas vida eterna.
Video:

Las 22 fuerzas del Zen

"Tú no eres accidental, la existencia te necesita"

Para aquellos buscadores y curiosos que no se enjaulan en prejuicios, se presenta una pequeña obra de un autor oriental de inspiración Zen, afincado en los Estados Unidos, con el título de "Los 22 arcanos mayores". Es una interpretación singular dentro de la ortodoxia esotérica, pero bueno... hay tantas modos de Tarot que cabe otro más.
El tarot o taro es algo más, mucho más, su significación original se ha perdido entre la maleza polisémica del caos de sobre-información que se observa hoy en día. Taro, rota, tora, ator... este tema será desarrollado en otra publicación acudiendo a sus fuentes. Se dice que antes de la destrucción psicópata de la Biblioteca de Alejandría unos sabios codificaron en 78 láminas, 22 principales y 56 secundarias, toda la sabiduría existente, un conocimiento condensado para ser licuado posteriormente por medio del simbolismo, accesible por medio de la herramienta intuitiva.
Además tenemos en cuenta eso de que "No hay libro tan malo del que no se pueda extraer algo bueno", como dijo Plinio el joven o Cervantes dos veces en el Quijote, en boca del bachiller Sansón Carrasco y de un tal don Juan.
El parámetro de publicaciones de este blog es caótico, intermitente e imprevisible. En una reciente revisión y limpieza de archivos quedó salvado esto, por respeto a las otras culturas se vierte a la Red.

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Los 22 arcanos mayores

EL LOCO 0
El Loco es aquel que va confiando; El loco es aquel que va confiando, aún en contra de todas sus experiencias. Tú lo engañas y él confía en ti; Y tú lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti. Entonces tu dirás que él es un loco, que no aprende. Su confianza es tremenda; su confianza en tan pura que nadie puede corromperla. Sé un loco en el sentido Taoísta, en el sentido Zen. No trates de crear una pared de conocimiento alrededor de ti. Cualquier experiencia que venga hacia ti, deja que suceda, y luego ve eliminándola. Sigue limpiando tu mente; continúa muriendo para el pasado, así permanecerás en el presente, Aquí y Ahora, como si recién hubieras nacido, como un bebé. Al principio va a ser muy difícil. El mundo comenzará a tomar ventaja sobre ti... déjalos. Ellos son unos pobres tipos. Incluso si eres engañado, decepcionado, robado, deja que eso suceda, porque lo que es realmente tuyo no podrá ser nunca tomado de ti, aquello que es realmente tuyo nadie lo podrá robar. Y a cada momento no permitas que ninguna situación te corrompa, esa oportunidad se convertirá en integración interna. Tu alma se tornará más cristalina.

EXISTENCIA. I
Tú no eres accidental: la existencia te necesita. Sin
ti algo hará falta en la existencia y nadie puede
reemplazarlo. Esto es lo que te da dignidad: toda la
existencia te extrañará. Las estrellas, el sol, la luna,
los árboles y los pájaros y la tierra, todo el universo
sentirá que hay un pequeño lugar vacante que no
puede ser llenado por nadie excepto por ti.
Esto te da un tremendo gozo, la plenitud de que
estás relacionado con la existencia y que la
existencia te cuida. Una vez que estás limpio y
claro, puedes ver el tremendo amor que desciende
sobre ti desde todas las dimensiones.

II. VOZ INTERIOR
Si has encontrado tu verdad dentro de ti mismo, no
hay nada más que encontrar en toda esta
existencia. La verdad está funcionando a través de
ti. Cuando abres tus ojos, es la verdad quien abre
sus ojos. Cuando cierras tus ojos, es la verdad
quien los está cerrando.
Esta es una meditación tremenda. Si puedes
entender simplemente el truco, no tienes que hacer
nada; cualquier cosa que estés haciendo está hecha
por la verdad. Caminas, es la verdad; duermes, es
la verdad descansando; hablas, es la verdad
hablando; estás en silencio, es la verdad que es
silencio.
Esta es una de las técnicas de meditación más
simple. Poco a poco cada cosa se pone en su lugar
con esta simple fórmula y entonces ya no hay
necesidad de la técnica. Cuando estás curado
descartas la meditación, tiras la medicina. Entonces
vives como verdad: vivo, radiante, dichoso,
contento, como una canción para ti mismo. Toda tu
vida se vuelve una plegaria, en un estado de
plegaria, una gracia, una belleza que no pertenece
a nuestra vida mundana, un rayo de luz viniendo
desde el más allá hacia la oscuridad de nuestro
mundo.

CREATIVIDAD. III
La creatividad es la cualidad que pones en la
actividad que estás haciendo. Es una actitud, un
enfoque interior: cómo ves las cosas...
No todo el mundo puede ser un pintor, tampoco
hay necesidad. Si todo el mundo se convirtiera en
pintor, el mundo sería muy feo; sería difícil vivir.
No todo el mundo puede ser un bailarín; tampoco
hay necesidad. Sin embargo todo el mundo puede
ser creativo.
Hagas lo que hagas, si lo haces gozosamente, si lo
haces amorosamente, si el acto de hacerlo no es
puramente económico, entonces es creativo. Si,
debido a eso algo crece en tu interior, si te produce
crecimiento, es espiritual, es creativo es divino. Te
vuelves más divino a medida que te vuelves más
creativo.
Todas las religiones del mundo han dicho que Dios
es el creador. No sé si él es el creador o no; sin
embargo sé una cosa: cuando más creativo te
vuelvas, más divino te volverás. Cuando tu
creatividad llega a un clímax, cuando toda tu vida
se vuelve creativa, vives en Dios. Así que, él debe
ser el creador, porque la gente que ha sido creativa
ha estado muy cerca de él. Ama lo que hagas. ¡Sé
meditativo mientras lo haces, sea lo que sea!

EL REBELDE. IV
La gente tiene miedo, tiene mucho miedo de
aquellos que se conocen a sí mismos. Ellos tienen
un cierto poder, una cierta aura y un cierto
magnetismo, un carisma que puede sacar fuera de
sus prisiones tradicionales a la gente joven y vital...
El hombre iluminado no puede ser esclavizado: esta
es la dificultad. Y no puede ser encarcelado... Cada
genio que ha conocido algo de lo interior, va a ser,
con seguridad, difícil que sea dominado. Será una
fuerza preocupante. Las masas no quieren ser
perturbadas aún cuando puedan estar en la
miseria. Están en la miseria pero están
acostumbradas a ella y cualquiera que no sea
miserable parece un extraño.
El hombre iluminado es el extraño más grande el
mundo. Parece como si no perteneciese a nadie.
Ninguna organización lo puede confinar ninguna
comunidad, ninguna sociedad, ninguna nación.

LA NADA. V
Buda ha elegido una palabra realmente con mucho
potencial: shunyata. La palabra inglesa, el
equivalente inglés "vacuidad" no es una palabra tan
hermosa. Por esto me gustaría ponerla como "la
nada", ausencia de todo (del inglés no-thing)
porque la nada no es simplemente nada, lo es todo.
Está vibrante de todas las posibilidades. Es un
potencial, un potencial absoluto: aún no se ha
manifestado, pero lo contiene todo.
Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza,
así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio?
¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan
ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta
desesperación? De la nada a la nada ese es todo el
camino.

LOS ENAMORADOS. VI
Estas tres cosas se tienen que recordar: El amor
más menudo, pequeño se llama sexo; es físico... y
la forma más refinada del amor es la compasión. El
sexo está por debajo del amor; la compasión está
por encima del amor. El amor se encuentra
justamente en medio.
Hay poca gente que sabe lo que es el amor. El 99%
de la gente piensa que la sexualidad es amor. No lo
es. La sexualidad es muy animal, tiene ciertamente
el potencial de convertirse en amor, pero no es un
amor realmente, sólo una potencia.
Si te vuelves atento y consciente, meditativo,
entonces el sexo puede transformarse en amor. Y si
tu estado meditativo se vuelve total, absoluto, el
amor puede transformarse en compasión. El sexo
es la semilla, el amor es la flor, la compasión es la
fragancia.
Buda ha definido la compasión como "amor más
meditación". Cuando tu amor no es únicamente
deseo por el otro, cuando tu amor no es
únicamente una necesidad, cuando tu amor es un
compartir, cuando tu amor no es el de un mendigo
sino el de un emperador, cuando tu amor no pide
nada a cambio sino que está dispuesto a dar, a dar
por el simple gozo de dar, entonces añádele
meditación y se liberará una fragancia pura. Esto es
compasión; la compasión es el fenómeno más
elevado.

VIGILANCIA. VII
La mente no puede ser nunca inteligente;
únicamente la no-mente es inteligente; es original
y radical; sólo la no-mente es revolucionaria: es la
revolución en acción.
Esta mente te da un tipo de letargia. Agobiado con
las memorias del pasado, cargado con las
proyecciones hacia el futuro, sigues viviendo al
mínimo; no vives al máximo. Tu llama se mantiene
muy débilmente.
Una vez empiezas a dejar los pensamientos, el
polvo que has recolectado en el pasado, la llama
surge limpia, clara, vital, joven. Toda tu vida se
convierte en una llama sin humo. En esto consiste
la conciencia.

CORAJE. VIII
La semilla no puede saber qué va a suceder, la
semilla nunca ha conocido la flor. Y la semilla no
puede siquiera creer que tiene el potencial de
convertirse en una hermosa flor. El camino es
largo, y siempre es más seguro no recorrer ese
camino porque el trayecto es desconocido, nada
está garantizado.
Nada puede ser garantizado. Mil y uno son los
riesgos del camino, son muchos los escollos – y la
semilla está segura, escondida dentro de una dura
coraza. Pero la semilla lo intenta, hace un esfuerzo,
tira la dura concha que es su propia seguridad y
comienza a moverse. Inmediatamente la lucha
comienza: la lucha con la tierra, con las piedras,
con las rocas. Y la semilla era muy dura y el brote
será muy, muy suave y los peligros serán muchos.
No había peligro para la semilla, la semilla podía
haber sobrevivido por milenios, pero para el brote
los peligros son muchos. Pero el retoño emprende
hacia lo desconocido, hacia el sol, hacia la fuente
de luz, sin saber dónde, sin saber por qué. Enorme
es la cruz que ha de cargarse, pero la semilla posee
un sueño y la semilla se mueve.
El mismo camino es para el hombre. Es arduo.
Mucho valor se necesitará.

SOLEDAD. IX
Cuando tú estás solo, no estás desolado, estás
simplemente solo – y hay una tremenda diferencia
entre soledad y desolación. Cuando tú estás
desolado estás pensando en el otro, extrañas al
otro.
La desolación es un estado negativo. Tú sientes que
estarías mejor si el otro estuviera ahí – tu amigo,
tu esposa, tu madre, tu amado, tu esposo.
Hubieras estado bien si el otro hubiera estado, pero
no está. La desolación es la ausencia del otro.
Soledad es la presencia de uno mismo. La soledad
es muy positiva. Es una presencia, una
desbordante presencia. Tú estás tan lleno de
presencia que puedes llenar el universo entero con
tu presencia y no hay necesidad de nadie.

CAMBIO. X
La vida se repite a sí misma estúpidamente – a
menos que te des cuenta, seguirá repitiéndose
como una rueda. Por esto que los Budistas la
llaman la rueda de la vida y la muerte, la rueda del
tiempo. Se mueve como una rueda: al nacimiento
le sigue la muerte, a la muerte le sigue el
nacimiento; el amor es seguido por el odio, el odio
es seguido del amor; al éxito le sigue el fracaso, al
fracaso le sigue el éxito.
¡Sólo observa! Si puedes observar tan sólo por
unos cuantos días, verás emerger un patrón, un
patrón circular. Un día, una fresca mañana, estás
sintiéndote tan bien y tan feliz... y otro día estás
tan apagado, tan muerto que comienzas a pensar
incluso en cometer suicidio. Y apenas el otro día
estabas tan lleno de vida, tan dichoso que estabas
agradecido con Dios, que estabas de buen humor y
sintiendo un profundo agradecimiento, y ahora hay
una gran queja y no ves el punto de seguir
viviendo... Y este círculo sigue y sigue, pero tú no
ves el patrón. Una vez que ves el patrón, puedes
salirte de él.

SUPERACIÓN. XI
Transformar las depresiones en rompimientos es
toda la función de un maestro. El sicoterapista
simplemente té remenda. Esa es su función. El no
está ahí para transformarte. Tú necesitas una
meta-sicología, la sicología de los budas.
Es la más grande aventura de la vida el atravesar
una depresión conscientemente. Es el más grande
riesgo porque no hay garantía de que una
depresión se va a convertir en un rompimiento. Se
convierte, pero estas cosas no pueden ser
garantizadas. Tu caos es muy antiguo – por
muchas, muchas vidas has estado en caos. Es
espeso y denso. Es casi un universo en sí mismo.
Entonces cuando entras a él con tan pequeña
capacidad, por supuesto que hay peligro. Pero sin
enfrentar este peligro nadie se ha nunca integrado,
nadie se ha nunca convertido en un individuo,
indivisible.
El Zen, o la meditación, es el método que te
ayudará a atravesar el caos, atravesar la oscura
noche del alma, equilibrado, disciplinado, alerta. El
amanecer no está lejos, pero antes de que puedas
alcanzarlo, la negra noche debe ser atravesada. Y
cuando el amanecer más se acerca, la noche se
hace aún más oscura.

NUEVA VISION. XII
Cuando tú abres lo fundamental, inmediatamente
se derrama un torrente en ti. Tú ya no eres mas un
ser humano corriente – tú has trascendido. Tu
vislumbre ha llegado a ser el de toda la existencia.
Ahora tú ya no estas mas separado – has
encontrado tus raíces.
De otra manera, frecuentemente, todos están
moviéndose sin raíces, no sabiendo de donde su
corazón esta recibiendo energía, no sabiendo quién
esta respirando en ellos, no sabiendo lo sabroso de
la vida que esta circulando en ellos. No es el
cuerpo, no es la mente – es algo fundamental a
toda dualidad, que es llamado bhagavat - el
bhagavaten las diez direcciones.
Cuando se abre tu ser interno, primero
experimentas dos direcciones: lo alto y lo profundo.
Y entonces suavemente, suavemente, como si
fuese una situación establecida, tu comienzas a
mirar alrededor, espaciándote en las otras ocho
direcciones. Y una vez que tú has alcanzado el
verdadero punto donde lo alto y lo profundo se
encuentran entonces tu puedes mirar alrededor a la
circunferencia del universo. Entonces tu conciencia
comienza a desenvolverse en las diez direcciones,
pero el camino ha sido uno.

TRANSFORMACION. XIII
Un maestro Zen no es un simple profesor. En todas
las religiones hay solamente profesores. Ellos te
enseñan acerca de materias que tu no sabes, y
ellos te piden que creas porque no hay otro camino
para traer esas experiencias en una realidad
objetiva. Ninguno tiene el profesor para saber de
ellos – ellos han creído en ellos; Él transfiere su
creencia a alguien más.
El Zen no es un mundo para creyentes. No es para
los que tienen fe, es para esas almas osadas que
puedan botar toda creencia, incredibilidad, dudas,
razones, mente, y simplemente puedan entrar en
su pura existencia sin fronteras. Pero trae una
tremenda transformación,
. Mas bien, déjame decirte que mientras otros
están involucrados en filosofías, Zen esta
involucrado en metamorfosis, en una
transformación. Pero su lenguaje tiene que ser
comprendido, no con la razón o la mente intelectual
sino con tu corazón amoroso. O hasta que lo
escuches, no importa en todo caso si es verdad o
no. Y viene un momento repentinamente en que tu
lo ves, el cual ha sido evadido toda tu vida.
Repentinamente, lo que Gautama Buda llamó abrir
las: “ochenta y cuatro mil puertas”.

INTEGRACION. XIV
El conflicto está en el hombre. A no ser que se
resuelva ahí, no puede ser resuelto en ningún otro
lado. La política está dentro ti; es entre las dos
partes de la mente. Existe un puente muy pequeño.
Si ese puente se quiebra por algún accidente, a
través de algún defecto fisiológico o otra cosa, la
persona se vuelve dividida, la persona se convierte
en dos personas y el fenómeno de la esquizofrenia
o personalidad escondida sucede.
Si el puente se rompe - y el puente es muy frágil -
entonces te tornas en dos, te comportas como dos
personas. En la mañana eres muy amoroso, muy
hermoso; al atardecer estás muy enojado,
absolutamente diferente. Tú no recuerdas tus
mañanas... ¿Cómo puedes recordarlo? Otra mente
estaba funcionando - y la persona se torna en dos
personas. Si este puente es fortalecido a tal punto
que las dos mentes desaparecen como dos y se
torna uno, entonces la integración, la cristalización
surge.
Lo que George Gurdjieff solía llamar la cristalización
del ser no es más que estas dos mentes unificadas,
el encuentro del masculino y femenino interno, el
encuentro del yin y del yang, el encuentro del
izquierdo con el derecho, el encuentro de la lógica y
lo ilógico, el encuentro de Platón y Aristóteles.

CONDICIONANTE. XV
A menos que abandones tu personalidad, no serás
capaz de encontrar tu individualidad. La
individualidad la proporciona la existencia; la
personalidad es impuesta por la sociedad. La
personalidad es una conveniencia social.
La sociedad no puede tolerar la individualidad,
porque la individualidad no es gregaria como una
oveja. La individualidad tiene la cualidad del león;
el león se mueve solo. La oveja está siempre con la
multitud; esperando que al permanecer entre la
multitud se sentirá a gusto: al estar en la multitud
uno se siente protegido, seguro. Si alguien ataca,
existe la posibilidad de que dentro de una multitud
puedas salvarte. Pero estando solo... únicamente
los leones se mueven en soledad.
Cada uno de nosotros nace como un león, pero la
sociedad continúa condicionándote, programando
tu mente como una oveja. Esto te da una
personalidad, una personalidad agradable, muy
simpática, conveniente, muy obediente. La
sociedad quiere esclavos, no quiere gente que esté
totalmente comprometida con la libertad. La
sociedad quiere esclavos, porque todos los
intereses creados requieren obediencia.

CINTURON DEL TRUENO. XVI
Lo que hace la meditación, despacio y poco a poco,
un buen grito del maestro, inesperado, en la
situación en que el discípulo estaba preguntando
algún cuestionamiento, y el maestro da un salto y
grita o lo golpea, o lo echa fuera por la puerta o le
brinca encima...
Estos métodos no eran nunca conocidos. Fue sólo el
mismísimo genio creativo de Ma Tzu, y él hizo a
muchas personas iluminarse. A veces se ve
gracioso: tiramos a un hombre por la ventana, de
una casa de dos pisos, y el hombre ha venido a
preguntar acerca de qué meditar. Y Ma Tzu no sólo
lo aventó, sino que saltó detrás de él, le cayó
encima, se sentó en su pecho y dijo: “¡¿Lo tienes?!”
Y el pobre tipo dijo: “Sí” – porque si dices “No”, ¡Él
puede golpearte o hacer algo más! Ya es suficiente
– su cuerpo está fracturado, y Ma Tzu, sentado en
su pecho, dice: “¿Lo tienes?” Y de hecho lo tiene,
porque fue tan repentino, de la nada – nunca lo
hubiera podido concebir.

SILENCIO. XVII
La energía total ha tomado posesión de ti. Tú has
sido poseído, tu ya no eres mas, lo es la totalidad.
En este momento, así como el silencio entra en ti,
tu puedes entender su significado, porque es el
mismo silencio que Gautama Buda experimentó. Es
el mismo silencio que experimentó Chuang Tzu,
Bodhidharma o Nansen... El sabor del silencio es el
mismo.
Los tiempos cambian, pero la experiencia del
silencio, la alegría permanece igual. Esa es la única
cosa con la que tu puedes contar, la única cosa que
nunca muere. Es la única cosa que tu puedes
llamar tu verdadero ser.

VIDAS PASADAS. XVIII
El niño puede llegar a ser consciente sólo si en su
vida pasada él ha meditado lo suficiente, si ha
creado suficiente energía para luchar con la
oscuridad que trae la muerte. Uno simplemente se
pierde en un olvido y de repente encuentra un
nuevo útero y olvida completamente el cuerpo
viejo. Hay una discontinuidad. Esta oscuridad, esta
inconciencia crea la discontinuidad.
El Oriente ha estado trabajando duro para penetrar
éstas barreras. Y diez mil años de trabajo no han
sido en vano. Todos pueden penetrar en las vidas
pasadas, o en muchas vidas pasadas. Pero para eso
tienen que ir más profundo en su meditación, por
dos razones: a no ser que vayas más profundo, no
puedes encontrar la puerta a otra vida; en segundo
lugar, tienes que estar en profunda meditación
porque si encuentras la puerta a otra vida, una
avalancha de eventos vendrán a tu mente. Y es ya
lo suficientemente duro lidiar con una sola vida...

INOCENCIA. XIX
El Zen dice que si tiras a un lado el conocimiento –
y junto con el conocimiento todo está incluido; tu
nombre, tu identidad, todo, porque esto te ha sido
dado por otros – si tú tiras todo lo que te ha sido
dado por otros, tendrás una cualidad de tu ser
totalmente diferente: la inocencia. Esto será una
crucifixión de la persona, la personalidad, y tendrá
lugar una resurrección de tu inocencia. Te
convertirás en un niño de nuevo, renacido.

MAS ALLA DE LA VISION. XX
Ésta es la única distinción entre el sueño y la
realidad: la realidad te permite dudar, y el sueño
no te permite dudar... La capacidad para dudar es
una de las más grandes bendiciones de la
humanidad. Las religiones se han enemistado
porque han estado cortando las raíces mismas de la
duda, y hay una razón porqué lo han estado
haciendo: porque quieren que la gente crean en
ciertas ilusiones que ellos han estado predicando...
¿Porqué, gente como Gautama el Buda ha insistido
tanto en que toda la existencia -excepto tu ser
observador, excepto tu conciencia- simplemente es
efímera, hecha del mismo material del que están
hechos los sueños? Ellos no están diciendo que
estos árboles no están aquí. Ellos no están diciendo
que estos pilares no están allí. No lo mal
interpretes debido al uso de la palabra "ilusión"...
Ha sido traducido como ilusión, pero ilusión no es la
palabra correcta, la ilusión no existe. Existe la
realidad. Maya está precisamente en el medio: casi
existe. En lo que respecta a las actividades
cotidianas, se puede tomar como una realidad. Sólo
en el sentimiento último, en la cumbre de tu
iluminación se vuelve irreal, ilusoria.

COMPLETACION. XXI
Este es el camino del Zen: no decir las cosas hasta
su plenitud. Es algo que se ha de entender; es una
metodología muy importante. El no decirlo todo
significa darle una oportunidad al que escucha para
terminarlo.
Todas las respuestas son incompletas. El maestro
únicamente te ha indicado una dirección... Cuando
llegues al límite sabrás qué es lo que va a
permanecer. De esta forma, si alguien intenta
comprender el Zen intelectualmente, fracasará.
Esta no es una respuesta a la pregunta, sino algo
más que la respuesta. Indica la verdadera
realidad...
La naturaleza del Buda no es algo que esté muy
lejos: la naturaleza del Buda es tu propia conciencia
y tu conciencia puede observar estas cosas, las
cuales constituyen el mundo. El mundo terminará,
pero el espejo seguirá reflejando la nada.

EL MAESTRO. XXII
Aquí quisiera decir algo, lo cual he mantenido
secreto toda mi vida. Yo siempre he querido no ser
un Maestro para nadie... Ser un maestro es un
trabajo muy extraño. Debes convencer a gente del
corazón por medio de argumentos y la razón, por
medio de la racionalidad y de la filosofía; tienes que
usar la mente como un sirviente del corazón. El
trabajo del maestro es quitarte la mente, para que
toda tu energía se mueva hacia tu corazón.
¿Entiendes el sentido? La palabra “maestro” crea la
idea de un discípulo, de un seguidor. ¿Cómo puede
haber un maestro sin un discípulo, sin un seguidor?
Pero en el sentido espiritual la palabra “maestro”
significa maestría de uno mismo. No tiene relación
con seguidores; no depende de la multitud. Un
maestro puede estar sencillamente solo. El hombre
nuevo del cual he estado hablando, será maestro
de sí mismo.