“En La Habana recobré mis sentidos de niña, y la cercanía del Misterio, y esos sentires que eran al par del destierro y de la infancia, pues todo niño se siente desterrado. Y por eso quise sentir mi destierro allí donde se me ha confundido con mi infancia".
1. Según la Universidad de Oxford, esta escritora malagueña "es la figura femenina más importante del pensamiento español del siglo XX. Su originalidad cambió pronto el instrumento de la “razón vital” por el de la "razón poética" para explorar nuevos universos apenas atisbados por otros pensadores. En La tumba de Antígona María medita sobre este mito griego que ella cree reencarnar; y Claros del bosque responde a su idea de que pensar es "descifrar lo que se siente". (Enciclopedia OXFORD de Filosofía)
2. Aquí se trata de acercarnos a su pensamiento, a su perspectiva, de modo amistoso, fuera del rancio convencionalismo que nos presentan los libros de texto y de lo que otros pensadores piensan de ella. Se la “acusa” de ser órfica, gnóstica, cátara, neoplatónica… toda una gama de etiquetas intelectuales para salir del paso o quedar bien intelectualmente, todo, menos seguir su sentir para llegar a entender.
3. La relación de la Cábala o Kabbaláh con esta investigadora y poetisa de la razón no viene dada solo por su estrecha relación e interés en la obra de Gershom Sholem, como se cree. Esta ciencia que intenta describir la estructura de las cosas provee de información a los buscadores y a todos aquellos afortunados que siguen el impulso eterno de descubrir, sea donde sea y como sea. Argonautas.
4. Traducida literalmente la palabra cábala significa recibe, recepción, receptor. Si hay un receptor hay un emisor. El emisor siempre es mayor que el receptor. Esta fórmula puede servir incluso para la operativa de la Gran Obra. La Tierra en relación al Sol, un pequeño espejo en relación al inmenso cielo que tratara de reflejar. Normalmente las fuerzas emisoras provienen de otra dimensión o no son visibles, y si lo son, son parcialmente desconocidas. El axioma Lo visible proviene de lo invisible es correcto.
Lo dicho puede parecer una verdad de perogrullo para la mente aritmética, pero no para la mente algebraica, la que se necesita para entender y manejar las fuerzas reales que apagan la frustración de no poder atravesar algunas fronteras en el laboratorio o donde sea.
Se asocian a la Cábala otros significados como tradición, estudio místico de las Escrituras, operaciones con los valores numéricos de las letras hebreas y en español también significa suposición o cálculo formado a partir de datos incompletos o indicios. En cierto argot hermético donde se juega con la fonética, cábala deriva en cabalero o caballero, según Fulcanelli en un capítulo de sus Moradas.
(Más sobre Cábala: ver Nota final)
Un mundo en crisis
5. Además de la búsqueda evolutiva individual está la colectiva, en un entorno de crisis se buscan soluciones. Cíclicamente se repiten o nunca se han ido o permanece un remanente con algunos años felices entre dos puntos críticos. Si algo caracterizó filosóficamente al siglo veinte de María fue el enfrentamiento entre dos posiciones perennemente difíciles de conciliar, la razón y la poesía, la tendencia racional y materialista contra lo místico e idealista, las manifestaciones totalitarias como el fascismo, el nazismo y el comunismo contra movimientos de orden neorreligioso con su cohorte de místicos y mesianistas.
6. En esos años se recrudece el totalitarismo (Hitler, Mussolini, Stalin). No se sabe aceptar la diferencia como parte de la identidad. No se acepta la marginalidad como parte del todo, no sólo en el plano político, sino también en el del pensamiento. Malentendidos metafísicos graves condujeron incluso al exterminio físico de quienes no eran iguales o no pensaban de manera igual.
Los intelectuales y el poder
7. La fascinación por el poder es universal e incluye a los intelectuales que desde muy antaño se han relacionado con ese poder. Pero siempre hay una lista de pensadores que escapan a esta seducción, como Platón en relación a Dionisio de Siracusa y ya en las décadas iniciales del siglo pasado, María Zambrano y sus coetáneos Albert Camús, Gershom Sholem, Walter Benjamín y Hermann Broch entre otros. La media aritmética del pensamiento de este grupo, el anhelo común, sería la elección de un camino que salvara la integridad humana, dirigiendo la mirada hacia un interior iluminado e iluminador.
Las vías no ortodoxas
8. “La filosofía se inicia del modo más antipoético: por una pregunta. La poesía lo hará siempre por una respuesta no formulada” dijo María, la cual se inclinó por una vía de pensamiento que discurría entre las fronteras de la filosofía, la poesía y la mística. Su motor de búsqueda estaba abierto a otras formas de entender el mundo y al ser humano. A tal efecto, encontró en la Cábala una fuente abundante de nuevas ideas. Se sabe que seguía con interés la obra del mencionado Gershom Scholem, autor que desentrañó como nadie los significados simbólicos de esa ciencia mística hebrea, siendo notable su aporte filológico y sus expresiones metafóricas y metafísicas. Ella pertenece también a un grupo de pensadoras, filósofas y luchadoras como Simone Weil, Hanna Arendt y Golda Meir, la que años después se convirtió en la primera ministra de Israel.
9. La cábala es una philo-sophía desentrañadora de muchos misterios. El alef, primera letra del alfabeto hebreo, es el silencio pleno de significados. Cuando aún no se ha emitido el sonido etiquetador y circunscribidor, existe la posibilidad de alcanzar el lenguaje primigenio que describe María Zambrano. Cada palabra de la Torá es sopesada, no se deja nada al azar, ocupa su lugar exacto, responde a la vida misma, al aliento, al modo de respirar, al ritmo del habla, aunque sea palabra escrita.
Para ella, la palabra debe ser inspiradora y ha de llevar en sí la perplejidad maimonidiana que viene a significar simplemente la eterna capacidad humana de preguntarse. La flexibilidad cabalística se centra en el adecuado uso del sentido literal o figurado de la palabra, sin atenerse a reglas fijas, siguiendo a la intuición que hace volar las palabras, de ahí también proviene el mito del secreto del lenguaje de los pájaros. Es también una barrera, protectora de la curiosidad insana, de tesoros, de bocas de Isis, como se puede comprobar “entre líneas” en esta escena de Simbad el Marino, donde también se dan pistas sobre el poder del verbo en un comentario por alguien que sin duda "entiende".
Revoluciones de ayer y hoy
10. Las convulsiones sociales son el conjunto de las frustraciones mezcladas con los anhelos de muchos individuos. María Zambrano deseaba mejorar al individuo para mejorar la sociedad. El individuo de su época es el mismo que el contemporáneo.
La persona está como exiliada. María, maestra en la técnica literaria de la antítesis, dice que la patria, la casa propia, es ante todo un lugar donde se puede olvidar, lo que implica el rigor de lo contrario, el exilio y su ejercicio de la memoria como tabla de salvación en el inmenso mar del desamparo, siguiendo sus palabras. Buen ejemplo usado, dado que ella fue exiliada a causa de la Guerra Civil.
Si el mayor error del exilio es el olvido, en esta especie de exilio en el que todos vivimos, el mayor error a nivel colectivo es el no aprender de los errores del pasado. Si las nacientes convulsiones sociales del mundo actual derivaran en formas de totalitarismo, político o de pensamiento, el yerro cíclico se daría de nuevo. Tantas bellas intenciones y palabras de tantas bellas almas acabarían como yerba seca en el horno de fuego de la inconsciencia colectiva.
La tumba de Antígona y la conciencia de la aurora
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| ©Foto cortesía HFR |
No me respondes, hermana. He venido ahora a buscarte. Ahora, no tardarás ya mucho en salir de aquí. Porque aquí no puedes quedarte. Esto no es tu casa, es sólo la tumba donde te han arrojado viva. Y viva no puedes seguir aquí; vendrás ya libre, mírame, mírame, a esta vida en la que yo estoy. Y ahora sí, en una tierra nunca vista por nadie, fundaremos la ciudad de los hermanos, la ciudad nueva, donde no habrá ni hijos ni padres. Y los hermanos vendrán a reunirse con nosotros. Nos olvidaremos allí de esta tierra donde siempre hay alguien que manda desde antes, sin saber. Allí acabaremos de nacer, nos dejarán nacer del todo. Yo siempre supe de esa tierra. No la soñé, estuve en ella, moraba en ella contigo, cuando se creía ése que yo estaba pensando.
En ella no hay sacrificio, y el amor, hermano, no está cercado por la muerte.
Allí el amor no hay que hacerlo, porque se vive en él. No hay más que amor.
Nadie nace allí, es verdad, como aquí de este modo. Allí van los ya nacidos, los salvados del nacimiento y de la muerte. Y ni siquiera hay un Sol; la claridad es perenne. Y las plantas están despiertas, no en su sueño como están aquí; se siente lo que sienten. Y uno piensa, sin darse cuenta, sin ir de una cosa a otra, de un pensamiento a otro. Todo pasa dentro de un corazón sin tinieblas. Hay claridad porque ninguna luz deslumbra ni acuchilla, como aquí, como ahí fuera.
12. ¿Cómo es que tantas filosofías y religiones tan distantes en el tiempo y en el espacio describen ese estado perfecto de modo tan similar? (y la vía para la consecución de ese estado…) ¿No será que los veedores ven lo mismo, como turistas de diferentes países ven la misma playa coincidiendo en su descripción?
En la Antígona de María Zambrano, también está sola, como en la obra de Sofocles. En la soledad de la gruta se le concede tiempo. Y más que muerte, tránsito. Tiempo para deshacer el nudo de las entrañas familiares, de las programaciones sociales, de las leyes de la ciudad. En realidad, vuelve a nacer: es una nueva Antígona, un ave fénix que crece a medida que emerge su consciencia, que encuentra la luz a medida que se sumerge en la oscuridad de su interior…
13. Ana Bungaard se queda muy corta, no entiende el mensaje profundo o ni llega a captarlo cuando comenta sobre esta obra que “la tragedia de Antígona en versión de Zambrano es la representación apócrifa de la vida de la autora, ya que después del exilio, lo que escribe no es, precisamente, filosofía, sino la confesión de una culpa histórica asumida activamente y que convierte el sufrimiento en esperanza y claridad, en «conciencia auroral», según las propias palabras de María Zambrano.”
14. Los exilios geográficos o no a los que nos vemos sometidos muchas veces son caminos y noches que desembocan en auroras, si despertamos a tiempo. La consciencia auroral de María no cabe en la estrecha interpretación de los académicos que la encierran en el concepto estrecho del resentimiento de un exiliado, cuando ese exilio la llevó a multiplicar la riqueza de su mundo interior y fue un coadyuvante para el autoconocimiento, como todo contratiempo bien transmutado lo es.
15. Para Zambrano, el místico es un verdadero revolucionario que se consume a sí mismo en el fuego de un auto-sacrificio, de una autofagia que da como resultado la aparición de la otredad, una heterogeneidad y una holística que funde al ser con el Todo sin perder la individualidad. Es una respetable manera de describir un proceso que algunas escuelas iniciáticas y eclesiásticas quisieran tener en exclusiva, nominal y prácticamente.
Claros del bosque
16. Prosigue su descripción de lo indescriptible en su obra Claros del bosque:
“El claro del bosque es un centro en el que no siempre es posible entrar; desde la linde se le mira y el aparecer de algunas huellas de animales no ayuda a dar ese paso. Es otro reino que un alma habita y guarda. Algún pájaro avisa y llama a ir hasta donde vaya marcando su voz. Y se la obedece; luego no se encuentra nada, nada que no sea un lugar intacto que parece haberse abierto en ese solo instante y que nunca más se dará así. No hay que buscarlo.
No hay que buscar.
Es la lección inmediata de los claros del bosque: no hay que ir a buscarlos, ni tampoco a buscar nada de ellos.”
Nota final
Hay un volumen extraordinario de información en internet y en papel, no tanto oralmente, sobre Cábala, que también es una especie de Física. Por nuestra parte eso merece publicaciones aparte, es suficiente con que sepas esto:
Que hay una escala de grados y vibraciones desde las más densas hasta las más sutiles. Se pretende explicar la creación del universo como algo denso que por medio de una gran explosión genera otras creaciones densas: craso error. La creación es como un castillo de copas desde donde se vierte líquido en la copa más sutil y superior, que luego va fluyendo en las inferiores, densificándose a medida que llega a las copas más inferiores. El big-bang no tiene sentido. Más lo tiene la teoría vedantina que afirma que el universo no fue creado, ya existía...
Según la Cábala hay un Ain, un Ain Soph y un Ain Soph Aur. El ain es el todo inmanifestado, el ain soph es el Kalahamsa, el cisne de la eternidad de la cosmogonía de India y el ainsophaur el Brahma masculino, el YHVH desde donde se origina toda la creación con sus estructuras de séfiras y senderos del árbol de la vida, visible al microscopio electrónico más avanzado.
Hay una fuerza femenina que mundialmente se ha ocultado por miedo o por juego sucio, presente en la creación: la Shekináh.
Basta saber lo que en su boca pone Salomón en la Biblia cuando la describe: Allí estaba yo, ordenándolo todo.
Se manifiesta en la naturaleza, en forma de impulso vivificante, y en un plano más denso, en la parte femenina de cada cosa y ser, y un poco más notoriamente en la mujer humana. De ese modo se explica que a ellas les va más el ordenar, la limpieza y el cuidado de la salud y de la belleza, comprobables en las publicaciones para ellas.
Es posible medir cualquier cosa en el mundo físico, pesar, hacer mapas y establecer fórmulas que describan su funcionamiento. Pero ¿qué en el mundo psíquico? ¿Cómo trazar mapas de esas fuerzas que impelen a una semilla a ser luego un bosque entero, que te hacen amar, perdonar, ayudar, captar la armonía en la música o en la naturaleza?
Otro par de opuestos que suele no mencionarse en la enseñanza convencional de la Cábala es la del par de fuerzas deseo de dar-deseo de recibir. Dividiendo la creación en mundos superiores y mundos inferiores la fuerza del Deseo-de-dar se más en el superior y el Deseo-de-recibir en el inferior. Estos dos mundos no están separados y el ser humano es el más cercano al punto de equilibrio entre los dos, como el "solsticio" entre dos estaciones. El sol tiene deseo de dar, el árbol de recibir, el humano de dar y de recibir...
La Cábala enseña que existen cuatro niveles o dimensiones de la realidad.
Son Emanación, Creación, Formación y Acción (en hebreo: Atzilut, Briá, Yetzirá y Assiá). (el mensaje a las 7 iglesias que están en asia o assiá, en Apocalipsis: posiblemente su significado se revele mejor de este modo.
La primera dimensión, Emanación, es el nivel superior, y la cuarta dimensión, Acción, es el más bajo pero el más importante para nosotros, porque vivimos en un mundo material. Los coches, la luna, los árboles, las rocas, las personas, todo esto existe aquí, en la dimensión de la Acción. Todas las cuatro dimensiones se forman de la misma manera. Todo lo que ocurre en la primera dimensión se repite en la dimensión inferior, y así sucesivamente desde la parte superior hasta abajo.
Los cuatro niveles, por lo tanto, contienen la misma sustancia. La única diferencia entre lo que sucede en los niveles más alto y los de abajo es la calidad de la sustancia. En la dimensión superior, es absolutamente pura.
Como se filtra a través de los distintos niveles, la pureza disminuye
gradualmente hasta llegar a nuestro mundo físico. El proceso de filtrado es en realidad algo bueno. Si mirásemos la sustancia pura puede quemar nuestros circuitos.
Este proceso puede compararse con un sello de goma y la imagen que produce. Cada detalle impreso en el sello se copia cuando presionamos el sello en un pedazo de papel. Pero cada vez que utilizamos el sello, es un pocomás difícil ver la imagen, la imagen física está allí, pero es un poco menos clara.
Igualmente cada dimensión es la imagen estampada de la dimensión inmediata anterior, solamente que la calidad de las formas es un poco menos clara. Todas las cosas y eventos que existen en una dimensión se copian a la dimensión de más abajo.
Todo lo que existe en este mundo tiene su contraparte en un plano superior. De ahí viene el axioma lo que desatares en la tierra será desatado en el cielo y viceversa, y el principio hermético de correspondencia.
También se puede jugar con dentro/fuera como arriba/abajo.
La luz fue lo primero creado, desde una creación no manifestada, de nada no puede salir nada, eso que es consciencia dentro de nosotros por la cual nos percatamos del mundo y también es conocimiento, por eso un texto de India dice que el universo es conocimiento, o información, usando el lenguaje moderno. Una vez conocido eso que sabe que sabemos, se conoce lo anterior y su pareja, desde lo cual existe todo eternamente, en diferentes formas y fases.
Volviendo a María, como final, Cuba, esa isla, era como su patria prenatal, también dijo. Todos tenemos ese lugar de reencuentro con nosotros mismos, si somos fieles, no tanto al sitio geográfico que nos llena, sino al reflejo que nos provoca, y cultivarlo como semilla. Yo soy en casa, vendría a decir tu propio Ser…
