El secreto de la mano de Fátima (Hamsa)

1) Sobre la historia, usos y variedades de la mano de Fátima (o de Miriam) puedes buscar en internet, en libros, en tradiciones orales o en el simple "boca a oído" y observarás que en ningún lado se desvela su secreto ni su significado real. 

2) Es un símbolo con formas bellas y motivos sugerentes. Desde su nacimiento y posterior popularización se dijo a sus poseedores que "generaba suerte y protección" pero como en tantas otras cosas, se acepta la fama de su poder con poco discernimiento, aunque en sí no le falta razón (per se), por aquello de la generación de ondas de forma (+info).

3) Millones de pensamientos acumulados a lo largo del tiempo en el mismo sentido ejercerán alguna fuerza, claro está, pero su poder real nunca es activado, salvo excepciones y en determinadas condiciones. El efecto placebo y con más intensidad, la propia fe instrumentada, también influyen. 

Por otro lado, este talismán (portador de Thelesma) es un punto común, un fraternal nexo de oro entre las culturas árabes y hebreas. 

Como símbolo recordatorio o adorno está por encima de cualquier creencia o falta de ella.

4) En ningún sitio se desvelan estas preguntas:

¿Qué significa realmente?

¿Por qué (se dice) que genera suerte y protección?

5) Vamos a usar las 4 reglas clásicas para la investigación y calibración de cualquier verdad o secreto: Afirmación, Negación, Discusión y Solución. También se conocen como las 4 operaciones filosóficas del espíritu humano.

Afirmación: Es el enunciado, el cuerpo del secreto desvelado.

Negación: Son las objeciones, el contrapeso que pone a prueba el enunciado.

Discusión: Se presentan pruebas, argumentos y opiniones a favor y en contra.

Solución: el resultado de la discusión, después de aplicar la percepción directa, la honestidad, la lógica y el sentido común.

5.1. Enunciado o afirmación:

La mano simboliza la acción y el ojo la atención, la consciencia.

El significado profundo de la mano de Fátima es la acción atenta y consciente.

Al ejecutar cualquier acción cotidiana con atención, centrándose en el momento presente, viviendo cada instante sin interferencias de otros pensamientos, se genera suerte y protección. 

¿Por qué?

Cuando el cuerpo, la mente, la atención y la actividad se sincronizan resulta de ello un acoplamiento ante el cual ningún acontecimiento o vibración externa puede dañar a la persona, como una casa bien cerrada y vigilada que hiciera imposible la acción de un ladrón, o como un objeto impermeable.

La suerte no existe. La salud no existe. 

Se llama salud a la ausencia de malestar y dolencias. ¿Acaso se puede observar la salud al microscopio? En cambio a las dolencias y a los causantes de las enfermedades sí...

La Suerte es la ausencia de problemas y obstáculos.

Cuando no existe ninguna alteración en el organismo aparece el bienestar, el estado natural de todos los seres, como se puede observar en la dicha y la alegría de los niños o de los pájaros.

Cuando desaparecen los problemas de la vida cotidiana y las condiciones destructivas, entonces, surge la serenidad y el bienestar.

En ese estado de paz, de calma, las fuerzas constructivas anidan como pájaros, haciendo que todo vaya bien, por su propiedad reparadora y regeneradora.

Cuando todo va bien aparece la sensación de sentirse protegido, afortunado.

Igualmente, lo semejante se atrae. Un estado positivo natural no tardará en atraer situaciones positivas, hasta el grado que su fe le permita.

¿Cómo y por qué ocurre esto?

Por estas afirmaciones y enunciados, leyes naturales comprobables:

- Todos sus problemas pasados fueron debidos a una falta de atención.

- Todos sus éxitos futuros, o a partir de hoy, serán debidos a la atención.

- Morar en la consciencia elimina todos los problemas, pasados y futuros.

Establece tus cuarteles ahí. Cuantos más espacios de atención y consciencia en lo que haces, piensas o sientes, menos espacios para los estados y acontecimientos negativos. Esta es la fórmula.

Tu "Destino" mejora, atrayéndote las circunstancias adecuadas.

No confundir conciencia con consciencia(+info); añadir a las acepciones del diccionario el sentido de "aquello por lo cual se capta el mundo, así como el que capta a lo que capta..."

La atención, el estado de alerta, la claridad, la vivacidad, la vitalidad, son todas manifestaciones de la integridad, de la unidad con tu verdadera naturaleza. 

Está en esa verdadera naturaleza reconciliar las fuerzas contrarias y reconstruir la personalidad de acuerdo con tu verdadera naturaleza.

La atención es interés y amor. Para conocer, para hacer, para descubrir o para crear usted debe entregar su corazón a ello lo cual significa atención. 

Todas las bendiciones fluyen de ella.

5.2. Objeciones o Negación:

Alguien puede objetar:

"A ver, reconozco que la atención y el control de los pensamientos desordenados es siempre positivo. Incluso se gana en calidad de vida, se disfruta más y se atrapan mejor las oportunidades. Pero que eso provoque acontecimientos positivos o que influya en la vida exterior, donde hay tantos factores incontrolables, me parece una quimera, imposible de creer o asimilar."

5.3. Discusión:

Vuestro "moisés" nunca podrá atravesar el "mar rojo de la incredulidad", sostiene un palo de fregona en lugar de una vara de poder. Las estadisticas de consumo de drogas incluidas pastillas alcanzan a casi cada dos de cada cuatro de entre vosotros. Vuestro modus vivendi contiene elementos patéticos, injustos y en ocasiones crueles. Véase la historia. 

Tu primer error es considerarte a ti mismo como una parte totalmente separada del universo. En un momento dado de tu infancia te programaron con mensajes como "eres un chico o una chica, te llamas tal, esto funciona así, esto es así y no asá", creando una individualidad que no es más que un paquete de deseos y memorias, una fugaz etiqueta que se desmorona en ciertos momentos de cruda realidad, ya sean eventos fastos o nefastos.

Obviamente tú vas a donde quieres y mueves, por ejemplo, tus extremidades a voluntad y no la de otros y decides una cosa y no otras. Pero has olvidado la parte que forma parte del conjunto del todo. Posiblemente, quizá lo haya intuido alguna vez, pero nunca te has situado y has actuado desde ese punto de vista. 

La flexibilidad en los puntos de vista es lo que le distingue de los minerales, plantas y animales. Pero son escasos todavía como para dirigir su vida a voluntad, algo factible si permanece (coagula) en una posición y la trabaja, o al menos la comprueba. 

La consciencia, representada por lo general en el simbolismo por un ojo, es la quintaesencia de los 5 elementos de la naturaleza. Es la "materia base". Es como una semilla. Es reparadora. Es controladora. Es inteligente. En el cuerpo es la atención pura, antes del pensamiento. 
Es el aire antes de la nube. Si no puedes disipar las nubes no captarás el aire antes de condensarse. 

Los momentos que dediques a ese discernimiento, la concentración, la aplicación de "ese estado antes de la formación de los pensamientos" es la mejor inversión que puedes hacer en tu vida. 

Debajo del Sol es imposible mantenerse consciente durante las 24 horas del día. El secreto conlleva un trabajo añadido. Creerlo no es suficiente. Estar abierto al concepto de "lo semejante se atrae" o cualquier ley natural, no basta. Repetirlo y comentarlo no vale de nada, excepto demostrar que eres una mente abierta o una persona evolucionada.

Se trata, por así decirlo, de una acumulación de "puntos" como en un concurso donde llenaras una canasta de pelotitas, cuantos más mejor. Suma de pequeños esfuerzos, o como un batido, o un cocimiento.

Gastas tiempo libremente, como es natural, en actividades de entretenimiento, considera esto como uno más, haz la prueba, no vas a perder nada. No es una pérdida de tiempo.

Así como el Sol con su salida, con su presencia, hace que la naturaleza entre en actividad, así también la consciencia de ti, aplicando la atención en la acción del momento presente, efectuará cambios en tu mente, luego en todo lo demás.

A la luz de esa atención pura sostenida activa calma y estable, las energías interiores se despiertan e incluso puede que obren algún milagro en tu vida, sin ningún esfuerzo por tu parte.

Préstate atención a ti mismo, ponte a ti mismo en orden mental y emocionalmente. Lo físico lo seguirá automáticamente.

No se puede cambiar la imagen sin cambiar el rostro. Primero date cuenta de que tu mundo es solo un reflejo de ti mismo, deja de encontrar faltas en el reflejo, no lo culpes. 

Vigílate, renuévate, crea un espacio propio si vives en pareja, o bajo algún tipo de vigilancia o control, de lo contrario, sigue soñando o anhelando un poder que requiere de un espacio propio o zona-zero.

5.4. Solución:

La solución o conclusión te concierne a ti, te toca a ti decidir. De ningún modo vamos a influenciar o invadir ese espacio sagrado tuyo: su libertad.

Se aplica la ley no escrita de no interferencia en los asuntos humanos y en el no proselitismo.

ANEXOS

a) Nota para creyentes

Como cualquier padre o madre se regocija de que su hijo sea aplicado, concentrado y eficiente, tu Dios también se alegraría. O dicho de un modo más impersonal, la superficie refleja mejor el brillo si está limpia y equilibrada. Para ateos y agnósticos (otro tipo de creyentes) también valen las recetas dadas, por el mejoramiento psicológico.

b) Más sobre la consciencia

"La consciencia es el sostén de todos los cuerpos. No tiene forma propia. Posee su propia luz. Ha llegado sobre ti sin ser invitada. El goce que proporciona no tiene parangón en la felicidad material. Proporciona sustento a innumerables seres. El amor le agrada, es una devota del amor. El sabor de su ser sabe a amor. Las escrituras describen su grandeza. Ella vive en tu corazón. Te ofrece la iluminación y la perfección. Sin ella la lengua no conoce los sabores. 

Eso que se siente a sí mismo, que es tu propio ser, está en tu interior. Está en ti. Tu verdadero estado, tu verdadera naturaleza, precede a los elementos, al sol y a la luna. Las escrituras no se cansan de ensalzarla. Es microscópica. Ella alimenta y protege el cuerpo. Busca refugio a sus pies, porque se trata de tu verdadera naturaleza. A través de ella te liberarás. Tras la liberación, podrás actuar como te plazca.

En la vigilia, permanecer sin pensamientos es la más alta veneración (ver Salmo 37:7). Mientras llevas a cabo tus actividades cotidianas no deberías pensar o sentir "yo soy fulano haciendo esto o aquello". Deja tu conocimiento a un lado y venera tu propia naturaleza. Mientras tú no creas que eres inmortal lo eterno te esquivará. Los interminables rituales no pueden descubrir la verdad, incluso te pueden recubrir bajo más capas aún. 

Es la luz que ilumina al sol y la luna. Esta luz es tuya: te pertenece. Pero no como humano, pertenece a la consciencia. Existe en el corazón de todos los seres. Es la consciencia en el cuerpo que da la sensación de "sentirse como ser". (N.M.)

c) Videos

Video 1: Qué es la Hamsa?

Video 2: 13 símbolos antiguos que pueden cambiar tu vida

(Esto es un repaso superficial, en el minuto 8;15: mano de Fátima. Ningún símbolo de por sí va a cambiar nada...)

El apocalipsis de Siva

He aquí una Nota antigua de mi Facebook, en modo rescate y revival ahora aquí. El título es aproximativo, el dios de la imagen es Indra, en este tema de lo que se trata es de neutralizar el mal o principio destructivo malicioso y artificioso, no el natural. Sea como sea un avatar va a venir, como señala Krishna en el Baghavad; otras religiones preconizan lo mismo. La más completa, a mi juicio, es la visión de la Biblia, aunque es heterodoxa en sus predicciones y de difícil interpretación, quizá así, se protege a sí misma, como todo lo que tiene valor.

Los Puranas no son libros proféticos, pero tienen una pequeña parte predictiva con un alto grado descriptivo y de acierto.
--Se describe el proceso de aceleración de las cosas, tan mencionado por muchas teorías, lógicas, creibles por la evidencia de sucesos registrados: "Algunos alcanzaran la sabiduría en poco tiempo porque los  méritos adquiridos en un año durante el Trétä Yugä pueden ser obtenidos en un  día en la edad de Kali ". (Shiva Purana 5.1., 40-40)
--El desconocimiento y los bulos;  el proceso será repentino y oculto, de ahi el fracaso objetivo del 99% de las predicciones, incluyendo 21Dic. "Al final del Kali Yuga el dios Shiva (la Consciencia) se  manifestará para restablecer la vía justa bajo una forma secreta y escondida".  (Linga Purana 1.40.12)
A partir de aqui un "copiar y pegar", que también requiere su arte, selección y momento.
LAS PREDICCIONES: los signos precursores
El período que precede al cataclismo que debe destruir la especie actual de los humanos está marcado por los desórdenes que son los signos anunciadores de su final. Como ocurrió en el caso de los Asuras, Shiva no puede destruir más que las sociedades que se han alejado de su papel, han transgredido la ley natural. Según la teoría de los ciclos que regulan la evolución del mundo, nos aproximamos hoy en día al final del Kali Yuga, la edad de los conflictos, de las guerras, de los genocidios, de las malversaciones, de los sistemas filosóficos y sociales aberrantes, del desarrollo maléfico del saber que cae en manos irresponsables. Las razas, las castas se mezclan. Todo tiende a nivelarse y el nivelamiento, en todos los ámbitos, es el preludio de la muerte. Al final del Kali Yuga este proceso se acelera. El fenómeno de aceleración es uno de los signos de la catástrofe que se aproxima. Los Purana describen los signos que caracterizan al último período, el crepúsculo del Kali Yuga.
Según el Linga Purana:
«Son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas. No dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta. La negligencia, la enfermedad, el hambre, el miedo se extienden. Habrá graves sequías. Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras.
Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios. En la edad de Kali se extienden las falsas doctrinas y los escritos engañosos.
Las personas tienen miedo ya que descuidan las reglas enseñadas por los sabios y no efectúan ya más los ritos correctamente.
Muchos perecerán. El número de príncipes y de agricultores disminuirá gradualmente. Las clases obreras quieren atribuirse el poder real y compartir el saber, la comida y los lechos de los antiguos príncipes. La mayor parte de los nuevos jefes es de origen obrero. Ellos perseguirán a los sacerdotes y a los que tengan sabiduría.
Se matará a los fetos en el vientre de su madre y se asesinará a los héroes. Los Shudra (obreros) pretenderán comportarse como Brahmanes (sabios) y los sacerdotes como obreros.
Los ladrones llegarán a reyes, los reyes serán ladrones.
Muchas serán las mujeres que tendrán relaciones con varios hombres.
La estabilidad y el equilibrio de las cuatro castas de la sociedad y de las cuatro edades de la vida desaparecerán de todas partes. La tierra producirá mucho en algunos lugares y demasiado poco en otros.
Los dirigentes confiscarán la propiedad y harán de ella un mal uso. Ellos dejarán de proteger al pueblo.
Hombres viles que habrán adquirido un cierto saber (sin tener las virtudes necesarias para su uso) serán honrados como sabios.
Hombres que no poseen las virtudes de los guerreros llegarán a ser reyes. Habrá sabios que estarán al servicio de hombres mediocres, vanidosos y rencorosos. Los sacerdotes se envilecerán al vender los sacramentos. Habrá muchas personas desplazadas, errando de un país a otro. El número de hombres disminuirá, el de mujeres aumentará.
Los animales de presa serán más violentos. El número de vacas disminuirá. Los hombres de bien renunciaran a tener un papel activo.
Comida ya cocinada será puesta en venta. Los libros sagrados se venderán en las esquinas de las calles. Las chicas jóvenes comerciarán con su virginidad. El dios de las nubes será incoherente con la distribución de lluvias. Los comerciantes harán operaciones deshonestas. Ellos estarán rodeados de falsos filósofos pretenciosos. Habrá muchos mendigos y parados. Todo el mundo empleará palabras duras y groseras. No se podrá confiar en nadie. Las personas serán envidiosas. Nadie querrá ser recíproco con un servicio recibido. La degradación de las virtudes y la censura de los puritanos hipócritas y moralizantes caracterizarán el periodo del fin de Kali. Ya no habrá más reyes. La riqueza y las cosechas disminuirán. Grupos de bandidos se organizarán en las ciudades y en el campo. El agua escaseará y los frutos serán poco abundantes. Aquellos que deberían asegurar la protección de los ciudadanos no lo harán. Numerosos serán los ladrones. Las violaciones serán frecuentes. Muchos individuos serán pérfidos, lúbricos, viles y temerarios. Llevarán el pelo en desorden. Nacerán muchos niños cuya esperanza de vida no superará los dieciséis años. Aventureros tomarán la apariencia de monjes con la cabeza afeitada, vestimentas naranja, y rosarios alrededor del cuello. Se robarán las reservas de trigo. Los ladrones robarán a los ladrones. Las personas se volverán inactivas, letárgicas y sin objetivo. Las enfermedades, las ratas y las substancias nocivas les atormentarán. Personas afligidas por el hambre y el miedo se refugiarán en los «refugios subterráneos» (kaushikä).
Raras serán las personas que vivirán cien años. Los textos sagrados serán adulterados. Los ritos serán descuidados. Los vagabundos serán numerosos en todos los países.
Los heréticos se opondrán al principio de las cuatro castas y de las cuatro épocas de la vida. Personas no cualificadas pasarán por expertos en materia de moral y de religión.
Las personas masacraran a las mujeres, a los niños, a las vacas y se matarán unos a otros.»
(Linga Purana, capítulo 40)

VISHNÚ PURANAS (Libro VI, cap. 1):
«Las personas del Kali Yuga pretenderán ignorar las diferencias de razas y el carácter sagrado del matrimonio (que asegura la continuidad de una raza), la relación de maestro a alumno, la importancia de los ritos. Durante el Kali Yuga personas de cualquier origen se casarán con chicas de cualquier raza. Las mujeres se harán independientes y buscarán bellos varones. Ellas se adornarán con peinados extravagantes y dejarán a un marido sin recursos por un hombre rico.
Ellas serán delgadas, golosas, apegadas al placer. Producirán demasiados hijos pero serán poco respetadas. No se interesarán más que en ellas mismas, serán egoístas, sus palabras serán pérfidas y engañosas.
Mujeres de alta alcurnia se entregarán a los deseos de los hombres más viles y practicarán actos obscenos.
Los hombres no querrán mas que ganar dinero, los más ricos serán los que detenten el poder. Aquellos que posean muchos elefantes, caballos y carros serán reyes. Las personas sin recursos serán sus esclavos.
Los jefes de estado no protegerán ya más al pueblo sino que, por medio de los impuestos, se apropiarán de todas las riquezas. Los agricultores abandonarán sus trabajos de labranza y de cosecha para volverse obreros no especializados (kârû-karmä) y tomarán la conducta de los «fuera-de-casta». Muchos se vestirán de harapos, estarán sin trabajo, dormirán en el suelo, viviendo como miserables.
Por la falta de poderes públicos muchos niños morirán. Algunos tendrán el pelo blanco ya a los doce años.
En estos tiempos la vía trazada por los textos sagrados desaparecerá. Las personas creerán en teorías ilusorias. No habrá ya más moral y la duración de la vida se reducirá.
Las personas aceptarán como artículos de fe las teorías promulgadas por cualquiera. Se venerarán los falsos dioses en los falsos ashrams en los cuales se decretarán arbitrariamente ayunos, peregrinajes, penitencias, donación de bienes, austeridades en el nombre de pretendidas religiones. Personas de baja casta llevarán un hábito religioso y, por su comportamiento mentiroso, se harán respetar.
Las personas tomarán el alimento sin haberse lavado. No venerarán ni el fuego doméstico ni a los huéspedes. No practicarán los ritos fúnebres.
Los estudiantes no observarán las reglas de su estado. Los hombres establecidos no harán ya más ofrendas a los dioses ni dones a las personas meritorias.
Los ermitaños (vanaprasthä) comerán comida de burgueses y los monjes (sanyasi) tendrán lazos amorosos (snéhä-sambandhä) con sus amigos.
Los obreros (shudrä) reclamaran la igualdad con los sabios. Las vacas no serán salvadas porque ellas darán leche.
Los pobres harán una gloria de su pobreza y las mujeres de la belleza de su cabello.
El agua faltará y, en muchas regiones, se mirará el cielo con la esperanza de un chubasco. Las lluvias escasearán, los campos se volverán estériles, los frutos no tendrán más sabor. El arroz faltará, se beberá leche de cabra.
Las personas que sufran la sequía se alimentarán de bulbos y de raíces.
No tendrán alegrías ni placer. Muchos se suicidarán. Sufriendo de hambre y de miseria, tristes y desesperados, muchos emigrarán hacia los países en los que crece el trigo y el centeno.
Los hombres con poca inteligencia, influenciados por teorías aberrantes, vivirán en el error. Ellos dirán: ¿para qué los dioses, los sacerdotes, los libros santos, las abluciones?
Ya no se respetará más el linaje de los ancestros. El joven esposo irá a vivir a casa de sus suegros. El dirá: «¿qué significan un padre o una madre? Todos según sus actos, su Karma, nacen y mueren. (por lo tanto la familia, el clan, la raza, no tiene ningún sentido)»
En el Kali Yuga los hombres no tendrán virtudes, ni pureza, ni pudor, y conocerán grandes desgracias.»
(Vishnu Purana, VI.1.)

Según el Linga Purana (capítulo 40):
«Durante el periodo de crepúsculo en que acaba el Yuga, el justiciero vendrá y matará a los malvados. Nacerá de la dinastía de la luna. Su nombre es guerra (Samiti). Vagará por toda la tierra con una vasta armada. Destruirá a los Mlécchä (los bárbaros. Los occidentales) por miles. Destruirá a las personas de baja casta que han tomado el poder real (de la realeza) y exterminará a los falsos filósofos, los criminales y las personas de sangre mezclada. Comenzará su campaña en su trigésimo segundo año y continuará durante veinte más.
Matará a millones de personas, la tierra será arrasada. Las personas se matarán entre ellas furiosamente. Al final quedarán por un lado y por otro grupos de personas que se matarán entre ellos para robarse mútuamente. Agitados y confusos abandonarán sus mujeres y sus casas.
No tendrán educación, ni ley, ni vergüenza, ni amor. Abandonarán los campos para emigrar fuera de las fronteras de su país.
Vivirán del vino, de la carne, de las raíces y de los frutos, se vestirán con cortezas, con hojas, con pieles de animales. No utilizarán más la moneda. Tendrán hambre, estarán enfermos y conocerán la desesperación. Es entonces cuando algunos comenzarán a reflexionar.»
(Linga Purana, capitulo. 40.)

LAS PREDICCIONES: el fin del Mundo
«Lo que se llama «Fin del Mundo» (pralayä) ocurre de tres maneras: una provocada (naïmittikä); la segunda natural (prâkritä); la tercera inmediata (atyantikä).
La destrucción provocada (que concierne a todos los seres vivos sobre la tierra), tiene lugar al final de cada Kalpä (ciclo de los Yuga). A esta destrucción se le llama accidental o provocada.
La destrucción natural (prâkritä) es la que concierne al universo entero. Tiene lugar cuando cesa este sueño divino que es el mundo. La materia, el espacio, el tiempo cesan entonces de existir. Tiene lugar esta destrucción al final de los tiempos (parardhä).» (Vishnu Purana 1.3.,1-3.)
La tercera destrucción llamada inmediata (atyankikä) se refiere a la liberación (moksha) del individuo para el cual el mundo aparente cesa de existir.
La destrucción accidental, provocada, o natural del Mundo

"La destrucción (de las especies vivas) que es llamada accidental o provocada (naïmittikä) tendrá lugar al final del Manvantarä (la era de un Manu), del ciclo de los Yuga. Concierne por lo tanto a la especie humana.
Tendrá lugar cuando el creador no encuentre otro remedio que una destrucción total del mundo para poner fín a la multiplicación desastrosa y no prevista de los seres vivos." (Mahabharata, 12.248., 13-17)
"Será precedida de una sequía de cien años durante la cual los seres que no sean fuertes perecerán. Siete explosiones de luz secarán todas las aguas. Los mares, los ríos, los arroyos de las montañas y las aguas subterráneas quedarán desecadas.(.....) Una masa de fuego girará con gran estruendo. Envueltos en esos círculos de fuego todos los seres móviles e inmóviles serán destruidos. El dios destructor inflará enormes nubes que harán un ruido terrible. Una masa de nubes cargadas de energía, destructoras de todo, aparecerá en el cielo como una manada de elefantes." (Vishnu Purana, I. Cap. 8. 18-31)
"Algunas de estas nubes serán negras, otras blancas como el jazmín, otras ocres, otras amarillas, otras grises como los asnos, otras rojas, azules como el lapis o el zafiro, otras salpicadas de manchas, naranja, índigo. Se parecerán a ciudades o a montañas. Cubrirán toda la tierra.
Estas nubes gigantescas, haciendo un ruido terrible, oscurecerán el cielo e inundarán la tierra de una lluvia de polvo que apagara el fuego terrible. Después, por medio de un interminable diluvio inundarán el mundo entero. (Vishnu Purana, I, cap. 7, 24-40)


La desaparición o muerte natural del mundo

«La destrucción del mundo está implícita en el hecho mismo de la creación, y sigue un proceso inverso en el pensamiento del Creador. Cuando la fuerza de expansión (tamas) y la de concentración (sattva) se equilibran, la tensión (rajas), que es la causa primera, la substancia del universo, cesa de existir y el mundo se diluye en lo imperceptible. Todos los vestigios de la creación son destruidos, Pradhana y Purusha quedan inactivos. La tierra, la atmósfera, los mundos planetarios y extra-planetarios desaparecen. Todo lo que existe se reúne en una sola masa líquida, un océano de fuego en el que se disuelve el mundo. Es en ese inmenso océano cósmico donde el principio organizador, Brahma, se duerme hasta que, al final de la noche, se despierta y, tomando la forma de un jabalí (símbolo de la casta espiritual), levanta un nuevo mundo.»
(Linga Purana, 1.4., 36-61)
«La duración del universo se expresa con un número de dieciocho cifras. Cuando el fin de los tiempos llega, el principio del olfato (gandha tanmatra) desaparece y, con él, la materia sólida. Todo se vuelve líquido.
Después desaparece el principio del gusto (rasa tanmatra) y con él el elemento líquido. Todo se vuelve gaseoso. A continuación desaparece el principio del tacto (sparsha tanmatra) y con él el elemento gaseoso. Todo se vuelve fuego.
Desaparece entonces el principio de la visibilidad, el Rupa Tanmatra (forma y luz).
Cuando la visibilidad desaparece no queda más que la vibración del espacio que desaparece en su momento.
No queda más que el espacio como un vacío de forma esférica en el cuál solo el principio vibratorio existe. Esta vibración es reabsorbida en él «Principio de los elementos», es decir el principio de identificación o de individualidad (ahamkara).
Habiendo desaparecido los cinco elementos y los cinco sentidos, solo queda el principio de individualidad (ahamkara) que forma parte de la fuerza de expansión (tamas) que, ella también , se disuelve en el gran principio (mahat tattva) que es el principio de la consciencia (buddhi).
El plan (purusha), indestructible, omnipresente, que es una emanación del Ser, vuelve a su fuente.»
(Vishnu Purana, I cap. 8 y 9)
«El juego (lîla) del nacimiento y de la desaparición de los mundos es un acto de poder del Ser, que está mas allá de la substancia (pradhana) y del plan (purusha), de lo manifestado (vyakta), de lo no-manifestado (avyakta) y del tiempo (kala).
El tiempo del Ser no tiene ni principio ni fin. Es por eso que el nacimiento, la duración y la desaparición de los mundos no se detiene nunca. Después de la destrucción ya no existe ni día ni noche, ni espacio, ni tierra, ni oscuridad, ni luz, ni nada que no sea el Ser más allá de las percepciones de los sentidos o del pensamiento.»
(Vishnu Purana, I cap. 1, 18-23)

Por lo tanto la destrucción inmediata concierne al individuo, la destrucción provocada, al conjunto de las especies vivas sobre la tierra, la destrucción natural al fin del universo.

La vida es amor y el amor es vida

Capítulo 22 del libro Yo Soy Eso, por Maharaj Nisargadatta. No se extravíe por el exotismo de los nombres. Es una conversación entre un hombre super inteligente y muchos interlocutores provenientes de todo el mundo. Salud mental, psicología, herramientas y conocimientos para la vida interior pueden ser algunas etiquetas, útiles para usted.

Interlocutor: ¿Es siempre consciente la práctica del Yoga? ¿O puede ser completamente inconsciente, por debajo del umbral de la presenciación?
Maharaj: En el caso de un principiante la práctica del Yoga es a menudo deliberada y requiere gran determinación. Pero aquellos que lo han estado practicando sinceramente durante muchos años, están inmersos en la autorealización siempre, ya
sean conscientes de ello o no. La sadhana inconsciente es sumamente efectiva debido a que es espontánea y regular.

Int: ¿Cuál es la situación del hombre que ha sido un sincero estudiante de Yoga
durante algún tiempo y que después se ha desanimado y ha abandonado todos los
esfuerzos?
Mah: Lo que un hombre parece hacer, o no hacer es a menudo engañoso. Su aparente letargia puede ser un acopio de fuerza. Las causas de nuestro comportamiento son muy sutiles. Uno no debe apresurarse a condenar, ni tampoco a elogiar. Recuerde que el Yoga es el trabajo del sí mismo interior (vyakta) sobre el sí
mismo exterior (vyakti). Todo lo que el exterior hace lo hace meramente en respuesta al interior.

Int: No obstante, el exterior ayuda.
Mah: ¿Cómo puede ayudar y de qué manera? Tiene algún control sobre el cuerpo
y puede mejorar su postura y su respiración. Sobre los pensamientos y sentimientos
de la mente tiene poco dominio, pues él mismo es la mente. Es el interior (vyakta) el
que controla al exterior (vyakti). Que el exterior obedezca será sabio y prudente.

Int: Si es el interior el que es finalmente responsable del desarrollo espiritual del
hombre, ¿por qué se exhorta y se anima tanto al exterior?
Mah: El exterior puede ayudar manteniéndose sereno y libre del deseo y del
temor. Usted puede haber notado que todo consejo al exterior es en forma de
negaciones: no, detente, contente, renuncia, abandona, sacrifica, entrégate, ve lo falso
como falso. Incluso la más pequeña descripción de la realidad que se da, se da a
través de negaciones —«ni esto, ni eso» (neti, neti). Todos los positivos pertenecen
al sí mismo interior, como todos los absolutos —a la Realidad.

Int: ¿Cómo distinguimos el interior del exterior en la experiencia efectiva?.
Mah: El interior es la fuente de inspiración, el exterior es movido por la memoria.
La fuente es irrastreable, mientras que toda memoria comienza en alguna parte. Así,
el exterior es siempre determinado, mientras que el interior no puede ser atrapado en
las palabras. El error de los estudiantes consiste en que imaginan que el interior es
algo que se puede obtener, y en que olvidan que todo lo que es perceptible es
transitorio, y por consiguiente irreal. 
Solo eso que hace la percepción posible, llámelo usted Vida o Brahman, o lo que usted quiera, es real.

Int: ¿Debe la Vida tener un cuerpo para su auto expresión?
Mah: El cuerpo busca vivir. No es la vida la que necesita el cuerpo; es el cuerpo el que necesita la vida.

Int: ¿Lo hace la vida deliberadamente?
Mah: ¿Actúa el amor deliberadamente? Sí y no. La vida es amor y el amor es
vida. ¿Qué mantiene al cuerpo unido sino el amor? ¿Qué es el deseo, sino amor del sí
mismo? ¿Qué es el miedo sino el impulso de protegerse? ¿Y qué es el conocimiento
sino el amor de la verdad? Los medios y las formas pueden ser erróneos, pero el
motivo detrás es siempre el amor —amor del mí mismo y de lo mío. El mí mismo y
lo mío pueden ser pequeños o explotar y abarcar el universo, pero el amor
permanece.

Int: La repetición del nombre de Dios es muy común en la India ¿Hay alguna
virtud en ello?
Mah: Cuando usted conoce el nombre de una cosa, o de una persona, usted puede
encontrarla fácilmente. Llamando a Dios por Su nombre, usted le hace venir a usted.

Int: ¿En cuál figura viene?
Mah: De acuerdo con lo que usted espera. Si acontece que usted es desafortunado
y algún alma santa le da un mantra para la buena suerte y usted lo repite con fe y
devoción, su mala suerte no tendrá más remedio que cambiar. 
Una fe firme es más fuerte que el destino. El destino es el resultado de causas, en su mayor parte accidentales, y por lo tanto está entretejido de una manera muy suelta. La confianza y
la buena esperanza lo vencerán fácilmente.

Int: Cuando se recita un mantra, ¿qué acontece exactamente?
Mah: El sonido del mantra crea la forma que incorporará el Sí mismo. El Sí
mismo puede incorporar cualquier forma —y operar a través de ella. Después de
todo, el Sí mismo se está expresando a sí mismo en la acción —y un mantra es
primariamente energía en acción. Actúa sobre usted, actúa sobre su entorno.

Int: El mantra es tradicional. ¿Debe serlo?
Mah: Desde tiempos inmemoriales se creó un lazo entre ciertas palabras y las
energías correspondientes, lazo reforzado por innumerables repeticiones. Es lo mismo que un camino a la hora de caminar. Es una vía fácil —sólo se necesita fe.
Usted confía en que el camino le lleve a su destino.

Int: En Europa no hay ninguna tradición de un mantra, excepto en algunas
órdenes contemplativas. ¿Cuál es su utilidad para un joven occidental moderno?
Mah: Ninguna, a menos de que se sienta muy atraído. Para él el procedimiento
adecuado es adherirse al pensamiento de que él es el fundamento de todo
conocimiento, la presenciación inmutable y perenne de todo lo que acontece a los
sentidos y a la mente. Si lo mantiene presente siempre, consciente y alerta, no dejará
de quebrar los lazos de la no presenciación y emergerá a la vida pura, a la luz y al
amor. La idea —«Yo soy solo el presenciador» purificará el cuerpo y la mente y
abrirá el ojo de la sabiduría. Entonces el hombre va más allá de la ilusión y su
corazón se libra de todos los deseos. Lo mismo que el hielo se convierte en agua y el
agua en vapor, y el vapor se disuelve en el aire y desaparece en el espacio, así el
cuerpo se disuelve en la presenciación pura (chidakash), y después en el ser puro
(paramakash), que es más allá de toda existencia y no existencia.

Int: El hombre realizado come, bebe y duerme. ¿Qué le hace hacerlo?
Mah: El mismo poder que mueve el universo, le mueve también a él.

Int: Todos son movidos por el mismo poder: ¿cuál es la diferencia?
Mah: Sólo ésta: El hombre realizado sabe lo que los demás sólo oyen, pero no
experimentan. Intelectualmente pueden parecer convencidos, pero en la acción ponen
en evidencia su esclavitud, mientras que el hombre realizado es siempre acorde.

Int: Todo el mundo dice «yo soy». El hombre realizado también dice «yo soy».
¿Dónde está la diferencia?
Mah: La diferencia está en el significado que se da a las palabras «yo soy». En el
hombre realizado la experiencia: «yo soy el mundo, el mundo es mío» es
supremamente válida —piensa, siente y actúa integralmente y en unidad con todo lo
que vive. Puede no conocer siquiera la teoría y la práctica de la realización de sí
mismo y haber nacido y haber sido criado libre de nociones religiosas y metafísicas.
Pero no tendrá la menor tacha en su comprensión y compasión.

Int: Yo pudo cruzarme con un mendigo, desnudo y hambriento y preguntarle:
¿quién es usted? Él puede responder: «Yo soy el Sí mismo Supremo». «Bien», diría
yo, «Puesto que usted es el Sí mismo Supremo, cambie su estado presente» ¿Qué
hará él?
Mah: Él le preguntará a usted: ¿Cuál estado? ¿Qué hay aquí que necesite cambio?
¿Qué hay de malo en mí?

Int: ¿Por qué respondería así?
Mah: Debido a que ya no está limitado por las apariencias, él no se identifica con
el nombre y la forma. Usa su memoria, pero la memoria no puede usarle a él.

Int: ¿No se basa todo conocimiento en la memoria?
Mah: El conocimiento inferior —sí. El conocimiento más alto, el conocimiento
de la Realidad, es inherente a la verdadera naturaleza del hombre.

Int: ¿Puedo decir que yo no soy aquello de lo que soy consciente, ni tampoco la
consciencia misma?
Mah: Mientras usted sea un buscador, aférrese mejor a la idea de que usted es
consciencia pura, libre de todo contenido. Ir más allá de la consciencia es el estado
supremo.

Int: El deseo de realización, ¿se origina en la consciencia o más allá?
Mah: En la consciencia, por supuesto. Todo deseo nace de la memoria y está
dentro del reino de la consciencia. Lo que es más allá está libre de todo esfuerzo. El
deseo mismo de ir más allá de la consciencia está todavía en la consciencia.

Int: ¿Hay algún rastro, o huella, del más allá en la consciencia?
Mah: No, no puede haberlo.

Int: ¿Entonces cuál es el lazo entre los dos? ¿Cómo puede encontrarse un pasaje
entre dos estados que no tienen nada en común? ¿No es la presenciación pura el lazo
entre los dos?
Mah: Incluso la presenciación pura es una forma de consciencia.

Int: ¿Entonces qué hay más allá? ¿Vacuidad?
Mah: La vacuidad se refiere solo a la consciencia. Plenitud y vacuidad son
términos relativos. Lo Real es verdaderamente más allá —más allá, no en relación a
la consciencia, sino más allá de todas relaciones sean cuales fueren. La dificultad
viene de la palabra «estado». Lo Real no es un estado de alguna otra cosa —no es un
estado de la mente, o de la consciencia, o de la psique —no es algo que tiene un
comienzo y un final, ser y no ser. Todos los opuestos están contenidos en ello —pero
ello no está en el juego de los opuestos. Usted no debe tomarlo como el fin de una
transición. Ello es ello mismo, después de que la consciencia como tal ya no es.
Entonces las palabras «yo soy hombre», o «yo soy Dios» no tienen ningún
significado. Solo en silencio y oscuridad puede ser oído y visto.

Vijnana Bhairava (112 versos para el control del Universo)

Esta joya de la literatura de India describe con el lenguaje de símbolos un diálogo entre la consciencia y la energía. No se tome al pie de la letra, se usa la herramienta novelada, como en los cuentos, para describir procesos físicos o psíquicos, de la Naturaleza y el ser humano. Controlando en uno mismo el flujo pensante, ese prana inquieto y poderoso, se controla el Universo como muestra este texto "Para aquel que conquista su mente la conquista de los tres mundos es una bagatela"

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VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA

EL DISCERNIMIENTO INTUITIVO DE LA REALIDAD ULTIMA

Bhairava (La Consciencia) y Bhairavi (La Energía), amorosamente unidos en el mismo conocimiento, salieron de lo indiferenciado para que su dialogo iluminara a los seres.
Bhairavi, la Shakti de Bhairava, dijo:
Oh Dios, tu que manifiestas el universo y gozas de esa manifestación, tu no eres otra cosa que mi Ser. Yo he recibido la enseñanza del Trika, que es la quintaesencia de todas las escrituras sagradas. Sin embargo, tengo todavía algunas dudas.
Oh Dios, desde el punto de vista de la realidad absoluta, ¿Cuál es la naturaleza esencial de Bhairava? ¿Reside ella en la energía ligada a los fonemas? ¿En la realización de la naturaleza esencial ligada a Bhairava? ¿En un mantra en particular? ¿En las tres Shakti? ¿En la presencia del mantra que vive en cada palabra? ¿En el poder del mantra presente en cada partícula del universo? ¿Reside esa naturaleza esencial en los chakras? ¿En el sonido «HA»? ¿O bien es únicamente la Shakti?
¿Aquello que está compuesto, ha surgido de la energía inmanente y transcendente o ha surgido solamente de la energía inmanente? Si aquello que está compuesto solo ha surgido de la energía trascendente, la transcendencia misma no tendría más objeto. La transcendencia no puede ser diferenciada en sonidos y en partículas ya que su naturaleza indivisa no le permite encontrarse en lo múltiple.

¡Oh Señor, que tu gracia borre mis dudas!

¡Perfecto! ¡Perfecto!. Tus preguntas, oh bien amada, forman la quintaesencia de los Tantra. Yo voy a exponerte un saber secreto. Todo lo que es percibido como una forma compuesta en el campo de la Consciencia, debe de ser considerado como una fantasmagoría, una ilusión mágica, una ciudad fantasma suspendida en el cielo. 
Tal descripción solo tiene como objeto el empujar a las personas que están sometidas a la ilusión y a las actividades mundanas, a volverse hacia la contemplación. Tales enseñanzas están destinadas a aquellos que están interesados en los ritos y las prácticas exteriores y están sometidos al pensamiento dual.
Desde el punto de vista de lo absoluto, Bhairava (La Consciencia) no está asociada ni a las letras, ni a los fonemas, ni a las tres Shakti, ni al estímulo de los Chakras, ni a las demás creencias, y la Shakti no es su esencia. Todos estos conceptos expuestos en las escrituras están destinados a aquellos cuya mente es todavía muy inmadura para captar la realidad suprema. Solo son caramelos destinados a incitar a los aspirantes a una vía de conducta ética y a una practica espiritual, con el fin de que un día puedan darse cuenta de que la naturaleza ultima de la Consciencia (Bhairava) no está separada de su propio Si-mismo.
El éxtasis místico no está sometido al pensamiento dual, está totalmente liberado de las nociones de lugar, de espacio y de tiempo. 
Esta verdad no puede ser tocada más que por la experiencia. Solo se puede llegar a ella cuando uno se libera totalmente de la dualidad, del ego, y se establece firmemente en la plenitud de la consciencia del Si. Este estado de Bhairava esta lleno de la pura felicidad de la no-diferenciación del practicante y del universo, él solo es la Shakti. En la realidad de su propia naturaleza así reconocida y conteniendo el universo entero, se toca la más alta esfera. ¿Quién entonces podría ser adorado? ¿Quién entonces podría ser colmado por esa adoración? Solo esa condición de Bhairava reconocida como suprema es la Gran Diosa.
Como no hay ya diferencia entre la Shakti y el que la posee, ni entre la substancia y el objeto, la Shakti es idéntica al Si-mismo. La energía de las llamas no es algo diferente del fuego. Toda distinción no es más que un preludio a la vía del verdadero conocimiento.
Aquel que accede a la Shakti capta la no-distinción entre Shiva (La Consciencia) y Shakti (La Energía) y pasa la puerta de acceso a lo divino. Tal y como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva gracias a la energía de Shakti que es la esencia del Si-mismo.
La diosa dijo:
Oh dios de dioses, tu que llevas el emblema del tridente y la guirnalda de cráneos, dime: ¿por que medios se puede discernir el estado bhairaviano de plenitud, ese estado inexpresable, fuera del espacio y del tiempo?
¿En qué sentido se afirma que la suprema Diosa es la apertura que permite acceder a él?
¿Puedes responder con el lenguaje convencional a estas cuestiones absolutas?
Oh Bhairava, enséñame afín de que mi conocimiento llegue a ser total.

Bhairava respondió:


PLENITUD INTERIOR Y ABSORCIÓN EN LA ENERGÍA DEL ALIENTO.
A. EL ALIENTO

1. Expiración, hacia arriba; inspiración, hacia abajo: sobre la suprema Energía compuesta de estos dos polos, se debe ejercer un empuje ascendente. Estando mantenido en su lugar de origen cada aliento, la plenitud se establece entre dos respiraciones.
2. Espacio vacío interior (Bhairava, pausa a pulmones llenos, Plenitud, la Consciencia), espacio vacío exterior (Bhairavi, pausa a pulmones vacíos, Vacío, la Energía): sobre esta pareja que forman los dos alientos, hay que ejercitarse sin interrupción. De esta manera, oh Bhairavi, la maravillosa belleza de la Consciencia y de la Energía se desvela (en la unión –yoga- que integra los contrarios).
3. Si la energía, en forma de aliento, no puede ni entrar ni salir; libre entonces de toda dualidad, ella se expande en medio. Por mediación suya, se accede a la Esencia Bhairaviana.
4. Que uno se entregue a la pausa del aliento tras la expiración o bien tras la inspiración. Al final de esta practica, la energía se dice que esta «sosegada» (quietud sicosomática) y, gracias a ella, un estado de Ser sosegado se revela (la serenidad del Ser).


B. LA KUNDALINI. LOS CHAKRAS.

5. Considera la Shakti (La Energía) como una viva luminosidad, cada vez más sutil, llevada de centro en centro, de abajo hacia arriba, por la energía del aliento, a través del tallo de la flor de loto. Cuando esa energía se sosiega en el centro superior, entonces ocurre el despertar de la Consciencia.
6. Como un relámpago, de chakra en chakra, poco a poco, hela aquí que surge hasta la cumbre de la cabeza: ¡y ahí ocurre el gran Despertar!.
7. Imagina las letras sánscritas en esos focos de consciencia, primero como letras, luego más sutilmente como sonidos, a continuación como el sentimiento más sutil. Entonces déjalas de lado y se libre. Aquel que se ha liberado gradualmente de las tres condiciones: grosera, sutil y suprema, al fin se identifica con Shiva (La Consciencia).
8 Concentra la atención en el entrecejo, mantén tu mente libre de todo pensamiento dualizante, deja que tu forma sea llenada con la energía del aliento hasta la cumbre de la cabeza y, allí, báñate en la espacialidad luminosa.


ENTRADA EN EL VACIO INCOMPARABLE DE LA CONSCIENCIA.
A - MEDITACIONES LUMINOSAS.

9. Imagina los cinco círculos coloreados de una pluma de pavo real, como si fueran los cinco sentidos diseminados en el espacio ilimitado y manténte en la espacialidad (en la vacuidad) de tu propio corazón (de tu centro, del centro del ser).
10. Vacío, pared, receptáculo supremo (la pura Consciencia), cualquiera que sea el objeto de contemplación, él es la matriz de la espacialidad (vacuidad) de tu propio espíritu.
11. La atención fijada en el interior del cráneo, los ojos cerrados, ve el espacio entero como si fuera absorbido por tu propia cabeza, estabilizando el pensamiento, poco a poco la espacialidad (la vacuidad) de tu espíritu, lo Altamente Reconocible, lo Absoluto, será reconocido.
12. En el centro se yergue el canal central. Que se medite sobre él bajo la forma de esta Diosa semejante al tallo del loto, idéntica a la bóveda celeste interiorizada en la cavidad y la vacuidad del corazón: entonces el Dios resplandecerá.
13. Utilizando la mano, se deben bloquear las aberturas de los sentidos. En cuanto se percuta el entrecejo, el punto luminoso que se haya percibido se desvanecerá poco a poco: entonces, en esa desaparición, he aquí la suprema morada.
14. Esta llama sutil, nacida de la efervescencia (los fosfenos producidos al presionar los ojos), semejante a la marca roja del iniciado (tilak), es necesario visualizarla en el corazón y en la cumbre de la cabeza: finalmente al desaparecer esa efervescencia, uno se absorberá en la Consciencia resplandeciente.

B - MEDITACIONES SONORAS.

15. Consigue el Brahman supremo aquél que se sumerge en el sonido absoluto, puramente interno, situado en el receptáculo de la oreja; sonido ininterrumpido, tumultuoso como un río.
16. Si se canta OM o cualquier otra fórmula sagrada con presencia y lentitud; que se evoque el vacío que sigue al largo sonido final: por la potencia eminente de ese vacío, oh Bhairavi, uno se abismará en la Vacuidad.
17. Es en el comienzo o en el final de cualquier sonido, donde hay que centrarse. Llegado a ser vacío por virtud del vacío, el hombre tomará forma de vacío.
18. Si, indiferente a cualquier otra cosa, se siguen atentamente los prolongados sonidos de instrumentos de cuerdas, o de otros instrumentos, al final de cada sonido (en el silencio en el que se reabsorbe el sonido), el esplendor infinito del firmamento se desplegará.
19. Visualiza una letra, déjate llenar por su luminosidad. La consciencia abierta, entra en la sonoridad de la letra, después en una sensación cada vez más sutil, un sonido cada vez menos audible. Cuando el sonido de la letra se disuelva en el espacio, ahonda en esta armonía silenciosa; sé libre.
C - MEDITACIONES SOBRE EL CUERPO

20. Que se evoque el espacio vacío e ilimitado en su propio cuerpo y en todas las direcciones a la vez: entonces, para un ser libre de dualidad mental, todo se vuelve espacio vacío e ilimitado.
21. Que se evoque al mismo tiempo el vacío (la presencia etérea) por encima y el vacío (la presencia etérea) por debajo. Perdiendo la energía sus ataduras con el cuerpo, el pensamiento quedará vacío.
22. Se debe evocar simultáneamente y sin flaquear el vacío de la cumbre, el vacío de la base y el vacío del corazón. En el desvanecimiento de todo pensamiento dualizador, entonces aparecerá la Consciencia no dual.
23. Que se evoque, justo por un instante, lo ilimitadamente espacioso en un punto cualquiera del cuerpo: ¡ahí está la Vacuidad misma! Libre de toda distinción mental, se recobra la Esencia no dual.
24. Toda la substancia que forma el cuerpo, hay que evocarla intensamente como impregnada de éter (sin límites, sin resistencias, homogéneo, omnipresente, consciente, vacuo), y al fin, oh Diosa con ojos de gacela, esa evocación se volverá permanente.
25. Se debe meditar sobre el propio cuerpo como si no contuviera nada en el interior (como una habitación vacía), no siendo la piel mas que una pared. Así se pasará más allá de lo meditable.


ABSORCION SOSEGADA EN LA INTIMIDAD DEL CORAZÓN.
26. ¡Oh bienaventurada! Los sentidos absorbidos en la paz incorruptible del corazón, habiendo despejado todo objeto de su consciencia, él obtiene el más alto favor, el que penetra hasta el centro (el chakra del corazón).
27. Que se disuelvan todos los procesos mentales en el centro superior de la cabeza, que se consolide bien la intuición intelectual, que se impregne el cuerpo entero de consciencia: entonces, sin duda, el signo característico de la Realidad se impondrá.
28. Fija tu espíritu en el centro superior de la cabeza en cualquier situación en la que te encuentres, así la agitación desaparecerá y en algunos días conocerás lo indescriptible.
29. Concéntrate en el fuego que se extiende desde el pié. Así, por una concentración intensa, se debe visualizar el propio cuerpo que, consumido por el fuego, se reduce a cenizas (pero tu identidad no). Al final se encontrará la serenidad.
30. O también; cuando haya meditado en la imaginación sobre el universo entero como si estuviera siendo consumido por las llamas, el hombre cuya mente permanece indiferente a todo lo demás, llegará a la más alta condición humana.
31. Si se efectúa la meditación sobre los principios sutiles y sobre los principios muy sutiles contenidos en su propio cuerpo, o bien sobre los del universo, como si se reabsorbieran los unos en los otros; al final la suprema Diosa se revelará.
32. Aquel que medite sobre la energía del aliento, fluida, plena y a la vez lenta y muy suave, en la cumbre del cerebro, y que, en el momento de dormirse, penetre en su propio corazón, obtendrá por este medio el libre poder sobre sus sueños y sobre la muerte misma.
33. Que se considere el universo entero como si se disolviese en formas cada vez más sutiles (los mundos fluyen en principios, los principios en el Ser) hasta su fusión de pura Consciencia.
34. Si se medita sobre la realidad Shivaita según el método de los seis caminos (remontando de las formas a las esencias); y esto englobando ahí totalmente el universo entero, entonces surgirá el gran Despertar.
35. Hay que concentrarse intensamente sobre todo este universo como si estuviera vacío. Entonces, oh suprema Diosa, con el pensamiento disuelto, se llegará a ser maestro en esta absorción.
36. Que se ponga la mirada limpia y sin pensamiento sobre un cántaro, una vasija, o cualquier otro recipiente, pero sin prestar la menor atención a sus paredes. Si se consigue absorberse en ese vacío, en ese instante preciso, uno se identificara con él.
37. Que se ponga una mirada global, sin pensamiento, en un lugar interminablemente espacioso (un horizonte vacío), sin árboles, sin montañas, sin paredes ni obstáculos (un desierto, un océano... ): entonces el pensamiento se reabsorberá y uno se volverá libre de toda actividad fluctuante.


EL CENTRO Y EL DESPERTAR MÁS ALTO.
38. Al percibir dos objetos, se toma consciencia del intervalo que los separa; hay que instalarse ahí sin tambalearse. Que a continuación se rechacen los dos objetos simultáneamente: entonces, en esa grieta, la Realidad brilla.
39. Cuando la consciencia acaba de abandonar un objeto, se debe bloquearla sin dejar que se oriente hacia otra cosa. Así, gracias a ese vacío intermedio, la Realización se expande en toda su intensidad.
40. En verdad, que se contemple perfectamente, de manera simultánea en su totalidad, bien sea el universo exterior, bien sea el propio cuerpo, como si estuvieran hechos de Consciencia. Entonces, ya ninguna dualidad subsistiendo, surgirá el Despertar supremo.
41. El yogui debe de ejercitarse en fijar la atención en el vacío de esos puntos en los que no hay ni entrada ni salida de aire, en el interior (al final de la inspiración) y en el exterior (al final de la expiración). Así se convertirá finalmente en el recipiente del que surge el Conocimiento de una armonía completa (el Conocedor).


BEATITUDES.
42. Hay que considerar, bien sea el universo entero, bien sea el cuerpo individual, simultáneamente en su totalidad, como desbordante de su propia felicidad. Entonces, degustando este néctar intimo, uno se identificará a la Beatitud Absoluta.
43. En presencia de un espectáculo de magia, oh Diosa con ojos de gacela, una gran alegría surge súbitamente. Gracias a ella, la Realidad se desvela.
44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.
45. En el intervalo entre el «fuego» (comienzo del acto sexual) y el «veneno» (final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo. Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del amor.
46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente «gozo intimo».
47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el gozo sensorial al gozo del Ser).
48. O también, al volver a ver a alguien de la familia después de una larga separación, ¡que inmensa alegría! Que se contemple esta felicidad que acaba de surgir, que uno se absorba en ella, que el pensamiento se identifique con ella.
49. En esa expansión de alegría que procuran el alimento y la bebida, hay que entregarse sin reserva a la plenitud experimentada (la plenitud en sí, separada del objeto): así se accederá a una felicidad perfecta.
50. Si el yogui se funde en esa felicidad sin rival que suscitan los cantos y otros placeres estéticos, su pensamiento muy tranquilizado, todo mezclado a ese disfrute, él se identificara con la felicidad misma.
51. Ahí donde la psique encuentra su satisfacción (y queda aquietada), ahí mismo (en esa quietud y en esa satisfacción) se debe quedar fijada sin dudas: porque es ahí donde la esencia de la suprema beatitud se revela sin restricción.
52. Cuando el sueño no se ha impuesto todavía, y, sin embargo, el mundo exterior desaparece, en ese estado, la incomparable Diosa aparece.


MUDRAS, GESTOS, POSTURAS Y DESVANECIMIENTO DEL SOPORTE.
53. Cuando bajo la luz del sol, de una lampara o de otra fuente luminosa, una porción de espacio aparece salpicado de manchas, que se fije la mirada ahí: y la esencia intima del Absoluto resplandecerá.
54. La posición del Cadáver, La Furiosa, la Bhairaviana, la Absorbedora, la Moviente en el espacio: por estas cinco posiciones-actitudes, el universo será captado intuitivamente, la suprema fusión en el Todo será revelada.
55. Que uno se instale en un asiento muy blando, solo reposando sobre las nalgas, sin soporte para los pies ni las manos: así la Consciencia despierta surge y se expande en plenitud.
56. Confortablemente instalado en un asiento, los brazos cruzados en el pecho y las manos en las cavidades de las axilas. Se satura gradualmente la zona entre las axilas de una gran paz. El pensamiento se concentra: así recogido, sobreviene el apaciguamiento.
57. Si se mira fijamente, sin parpadear, cualquier objeto físico como si fuese por primera vez, privando al pensamiento de todo apoyo (de toda asociación mental), pronto se alcanza el estado de Shiva.
58. La boca muy abierta, manteniendo la lengua en el centro, si se fija la consciencia en ese centro recitando mentalmente el sonido HA, uno se disolverá en la paz.
59. Estando sentado o acostado, que se imagine intensamente el propio cuerpo como si estuviera privado de soporte (ingrávido). El pensamiento se desvanece en ese mismo instante; las predisposiciones, potencialidades, impregnaciones oscuras y las tendencias subconscientes no tardarán de la misma manera en desvanecerse.
60. O bien; si uno se encuentra en un vehículo en movimiento muy rápido, o en movimiento oscilante, o si no, moviendo el cuerpo con una lentitud extrema, entonces, oh Diosa, gracias al apaciguamiento del pensamiento, se accede al Océano Divino.


EL INEXPRESABLE ESPLENDOR. BHAIRAVA SE INSTAURA.
61. ¡Esplendor Bhairaviano! Oh Diosa, se llegará a ese esplendor instantáneamente si, contemplando un cielo inmaculado, todo el ser inmóvil, se sumerge ahí una mirada sin flaqueo.
62. Todo ese espacio vacío del cual Bhairava constituye la esencia, hay que evocarlo como disuelto en la propia cabeza y reabsorberse en él. Entonces el universo entero será absorbido en la resplandeciente Realidad, expresión misma de Bhairava.
63. Cuando se ha reconocido plenamente la naturaleza de Bhairava (La Consciencia) en los tres estados, a saber: conocimiento dual limitado (en la vigilia), percepción exteriorizante (en el sueño), tinieblas (en el sueño profundo), se está entonces colmado de la Luz infinita de la Consciencia.
64. O también; durante una oscura noche sin luna, los ojos abiertos a las tinieblas, deja a tu ser entero fundirse en esa oscuridad y accede a la esencia bhairaviana (al estado de despertar).
65. O todavía; en primer lugar se mantienen los ojos bien cerrados, entonces se ve una mancha oscura. Que, a continuación, se abran los ojos exageradamente, evocando la forma de Bhairava: se volverá uno idéntico a ella.
66. Cuando un obstáculo hace fracasar cualquier deseo de los sentidos, o también si voluntariamente se rechaza la satisfacción del deseo; si uno se zambulle en ese vacío sin dualidad que ocurre en ese momento (en el vacío de la frustración), ahí mismo la Consciencia ultima brilla en todo su esplendor.
67. Si se pronuncia la letra «A», de una manera muy breve, brusca, fugitiva y sutil; el Señor supremo, ese potente torrente de Conocimiento surge imprevisible.
68. Que se fije la consciencia sobre el fin súbito de cualquier sonido. Entonces, no encontrando el pensamiento ya más ningún apoyo, se entrará en contacto con el Brahman eterno.
69. Uno debe percibirse como si se difundiera en todas direcciones, lejos, cerca. Tan pronto como la consciencia haya perdido todo soporte, entonces la verdadera naturaleza de la Energía se revelará.
70. Si se golpea cualquier parte del cuerpo con un instrumento puntiagudo o de otra clase, y se mantiene la consciencia fijada en ese lugar preciso (en esa única sensación en si, como pura energía), se conocerá un impulso fulgurante hacia Bhairava (el estado supremo).
71. «La actividad mental, el intelecto, el ego, el pensamiento no existen en mí»: es necesario tener la certitud de ello. Gracias a la ausencia de pensamiento dualizante que resulta de esta certitud, se trascienden para siempre todos los pensamientos.
72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las «cinco corazas» (determinación, discriminación, apego, tiempo y espacio) es la de delimitar, y cada una de las corazas tiene otras. Pero si se considera que todo eso (Maya y las corazas determinantes) son simples atributos de lo Real, ¿porque rechazarlos? (pudiendo usar lo ilusorio como camino de retorno a lo Real).


REPLIEGE A LA FUENTE DE LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD Y PERFECTA OMNIPENETRACIÓN.
A. DESEO Y CONOCIMIENTO

73. Habiendo constatado la emergencia de un deseo, que se le ponga fin bruscamente. Cualquiera que sea la fuente de la cual surgió, que allí mismo se reabsorba.
74. Antes de que la voluntad, el conocer o el deseo hayan surgido, en verdad ¿Quién soy yo? Tal es, en el orden mas profundo, la naturaleza del Yo (sin voluntad, conocimiento ni deseo). Que el pensamiento se identifique a ello, se abisme en ello.
75. Pero una vez que voluntad y conocimiento ya han aparecido, entonces se debe adherir todo el ser al surgimiento de la energía deseante y cognosciente (olvidando el objeto de deseo o de conocimiento), sin mirar a nada más: entonces, intuitivamente, el Sentido Ultimo de la Realidad será percibido.
76. Sin causa, sin soporte, embaucador por naturaleza: así es todo conocimiento relativo. En el orden de la Realidad Absoluta, este conocimiento relativo no pertenece a ningún sujeto limitado. Oh Bien amada, quien se consagra enteramente a esta meditación llega a ser Shiva.
77. Aquel que tiene como propiedad la Consciencia, reside en todos los cuerpos; en ninguna parte existe diferenciación. Todo está hecho de esta Consciencia: darse cuenta de ello, es dominar el devenir.
78. Si se consigue estabilizar la consciencia mientras se es presa del deseo, de la cólera, de la avidez, de la desorientación, del orgullo, de los celos; la inmutable Realidad que está detrás de esos estados, la tranquilidad que subyace, subsiste sola.


B - ILUSION Y FELICIDAD

79. Como un espectáculo de magia, como una pintura o como un remolino; así debe uno llegar a percibir el universo, en su integridad: de esa meditación surgirá la felicidad.
80. ¡Oh Bhairavi! No residas ni en el placer ni en el sufrimiento, sino manténte constantemente en la realidad inefable y espacial que los une a ambos, en el centro inmóvil que está entre ellos.
81. «Yo estoy en todas partes»: es dándose cuenta, de esto, como uno se desapega de su propio cuerpo. Bien sujeto en esta visión, sin preocupación por otra cosa, se obtiene la dicha.
82. La discriminación o el deseo, etc., no residen exclusivamente en mí (ser consciente), sino que se encuentran también en todas partes, en las vasijas y otros objetos inanimados. Quien se da cuenta de esto llega a ser omnipenetrante.


REALIZACIÓN DEL SI ABSOLUTO. CONOCIMIENTO DEL UNO.
83. Todos los seres que poseen un cuerpo tienen una percepción idéntica del sujeto y del objeto. Pero lo que caracteriza a los yoguis, es su atención sin defecto en la unión del sujeto y del objeto, (sin estar perdidos en las cosas).
84. Incluso en el cuerpo de otro, siente la consciencia como la tuya propia; en poco tiempo se llegará a la omnipresencia.
85. Que se retire todo soporte al pensamiento: se cesará entonces de tener una visión dualista de las cosas. ¿Cuál es entonces el estado bhairaviano, oh Diosa con ojos de gacela?: Es cuando el yo individual llega a ser el Si Absoluto.
86. «Yo soy omnisciente, omnipotente, omnipenetrante; yo soy el Señor supremo, dotado de todos los atributos de Shiva (La Consciencia)»: aquel que es consciente de tales certitudes y se afirma en ellas, se vuelve Shiva (La Consciencia) en persona.
87. Lo mismo que las olas surgen del agua, las llamas del fuego, los rayos del sol, así es a partir de mí, Bhairava, como todas las ondas de este universo surgen diferenciadas.
88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos los sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la agitación ya se ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la condición suprema se manifiesta.
89. Si uno se encuentra privado de energía, o bien de consciencia del mundo exterior o incluso si el pensamiento se disgrega, entonces, cuando llega a su fin la efervescencia energética consecuente con esos estados, resplandece la Maravilla bhairaviana.
90. Oh Diosa, escúchame, voy a revelarte toda esta enseñanza tradicional y mística: basta con que los ojos se fijen en el espacio sin parpadear para que aparezca al momento el estado de «soledad plena», de «independencia», de «perfección», de «totalidad».
91. Habiendo taponado los oídos, y contraído los esfínteres inferiores del cuerpo, que se medite sobre la pura resonancia interior, sin consonante ni vocal, hasta penetrar en el eterno Brahman.
92. Que uno se mantenga sobre un pozo muy profundo (precipicio, valle, vasija ... ), con los ojos fijos: entonces la pura intuición intelectiva (buddhi), que ninguna dualidad perturba, se produce claramente, y pronto el pensamiento se disuelve completamente.


ILUMINACIÓN SUPREMA Y NIVELACIÓN. REHABILITACIÓN DEL PENSAMIENTO Y DE LOS ORGANOS Y LIBERTAD ABSOLUTA.
93. Oh bienamada, por dondequiera que se oriente el pensamiento, hacia fuera o hacia dentro, ahí mismo se encuentra el estado shivaita: puesto que este es omnipenetrante ¿adónde podría ir el pensamiento para escapar de él?.
94. En todo momento, por intermediación de los sentidos, la Consciencia absoluta se revela. (cuando estés vívidamente consciente a través de algún sentido particular, conserva la pura consciencia). Que uno se absorba exclusivamente en ella y se descubrirá la plenitud esencial.
95. Al comienzo o al final de un estornudo, en el terror o en la ansiedad, cuando uno está suspendido sobre un precipicio, cuando uno huye de un campo de batalla, en el instante en el que una intensa curiosidad brota, cuando se despierta el apetito o que este es saciado, etc. en todas estas emociones es la naturaleza misma de lo Absoluto la que se manifiesta.
96. Volviendo a ver un lugar en el que se vivió antaño, que uno deje ir el recuerdo (etapa transitoria entre el puro Sujeto y el puro objeto) hacia tal o cual objeto. Entonces, he aquí que el cuerpo pierde todo apoyo y ahí, el Soberano Omnipresente se manifiesta.
97. Si se concentra la mirada sobre un objeto cualquiera y, a continuación, muy lentamente, se la retira de él, el conocimiento del objeto no subsiste más que en el pensamiento, si luego se retira también el pensamiento uno se vuelve el receptáculo de la plenitud inefable.
98. Esta alta intuición espiritual (buddhi) que, en el hombre perfectamente desapegado, se despierta por la intensidad de la Bhakti (devoción, amor, respeto y adoración del hombre hacia Dios), es la energía misma del Bienhechor. Que se le evoque sin descanso y uno se identificará con él, Shiva. (La entrega devocional desemboca en la liberación).
99. Mientras que se toma consciencia de un objeto determinado, todos los demás objetos se disuelven poco a poco en la vacuidad. Si se centra la atención sobre esta última, sin dejar sin embargo de percibir el objeto, se accede a la quietud.
100. Esas purificaciones rituales que predican las personas de débil conocimiento, aparece en la doctrina shivaita como una verdadera impureza: libérate del pensamiento dualizante y no reconozcas nada como puro o impuro; es liberándose de todas estas dualidades como se llegará a la dicha.
101. La realidad bhairaviana se extiende por todo igualmente, incluidas las personas comunes. «Nada existe que sea distinto a ello»: el hombre que toma consciencia de esto accede al «Sin-segundo».
102. Se debe ser el mismo con respecto al amigo y al enemigo, el mismo en el honor y en el deshonor. Habiendo comprendido esto, que uno se establezca en la total plenitud de Brahman (Lo Absoluto) y que se sea dichoso.
103. No se debe alimentar el odio hacia nadie; aún más no se debe alimentar el apego. En este estado de en medio, en quien está libre tanto del apego como del odio, Brahman (Lo Absoluto) aparece suavemente.
104. Lo incognoscible, lo inaprensible, el vacío y aquello que no llegará nunca a la existencia: contempla todo esto; al final de esta evocación está la iluminación.
105. Se debe fijar el pensamiento sobre el espacio externo que es eterno, sin fundamento, vacío, omnipenetrante, indeterminado: así uno se fundirá en el no-espacio.
106. Cualquiera que sea el objeto en el que esté el pensamiento, es necesario, por la fuerza misma de ese pensamiento y sin demora, dejar el objeto completamente sin dejar a otro que tome su lugar. Entonces toda la agitación mental tendrá fin.


BHAIRAVA APACIGUADO EN EL CUAL LA LIBERTAD SE MANIFIESTA PLENAMENTE.
107. Bhairava es uno con tu consciencia luminosa. Bhairava es aquel que, gracias a la consciencia de si, refleja todo, da todo, y penetra el universo entero. Recitando el nombre de Bhairava (vivenciando el contenido y el estado que evoca), llegas a ser Shiva (La Consciencia).
108. «Yo soy esto o lo otro, eso es mío, yo existo...»: incluso a través de tales afirmaciones, (si se discierne quien es ese «yo») el pensamiento llega a lo sin-soporte. A esta viva meditación sucede el apaciguamiento.
109. «Eterno, Omnipresente, Sin Soporte, Omnipenetrante, Soberano de todo lo que es»: aquél que medita en cada instante sobre estas palabras actualiza el sentido último de ellas. Se convierte en lo que ellas significan.
110. Todo este universo está tan desprovisto de realidad como un espectáculo de magia. ¿Cuál es la realidad de tal fantasmagoría? Si esta visión se implanta firmemente en si, uno se apacigua.
111. Para un Si liberado de toda forma, ¿cómo podría existir un conocimiento o actividad cualesquiera? Los objetos externos dependen del yo que es consciente de ellos y, por lo tanto, este mundo está vacío.
112. No existen ya más para mí ataduras, no existe ya más para mí la liberación. Atadura y liberación no son mas que fantasmas para personas asustadas. Como el sol se refleja en el agua, así todo este universo se refleja en el espejo de la consciencia.
... placer, dolor, etc., todas estas impresiones nos llegan por la puerta de los sentidos. Que uno se libere de esto (que se desprenda todo ello), que se estabilice sólidamente en Si-mismo: entonces se morará por siempre en el Ser.
... Todo es iluminado por la consciencia y la consciencia es iluminada por todo. Debido a su esencia única, conocimiento y conocido se revelan como siendo uno.
... pensamiento empírico, consciencia interior, energía vital, sujeto limitado: cuando estas cuatro cosas se han desvanecido definitivamente, ¡oh Bienamada!, solo subsiste la Maravilla Bhairaviana.


CONCLUSION
Así, en pocas palabras, ciento doce instrucciones referidas a ese estado libre de agitación acaban de ser expuestas. Aquel que las conoce escapa al pensamiento dualizante y llega al conocimiento perfecto.
Llega a ser Bhairava mismo en persona quien se consagra a uno solo de estos métodos. Sus palabras se realizan en actos, él obtiene el poder de transmitir, o no, la Shakti.
El no envejece, él no muere. Disfruta de atributos supranormales, como el poder de exigüidad y los otros. Mimado por las yoguini (las ocho energías del supremo Shiva), ¡oh Diosa!, él hace de maestro en todas sus asambleas.
El está liberado, aunque continúe todavía en esta vida y se dedique a labores ordinarias.

La diosa planteó entonces su última pregunta:
Oh señor supremo, si tal es la maravillosa esencia de la Energía, y se toma por norma, oh Dios, ¿Quién en ese caso recita las fórmulas sagradas y cuál es la recitación? ¿Quién medita, oh poderoso Maestro, quién adora y quién se regocija de ser adorado? ¿Quién ofrece la oblación a quién? O todavía más, ¿Cuál es la oblación, cuál es el sacrificio, quién lo ha hecho, cómo y por qué?

Bhairava respondió:
Oh Diosa con ojos de gacela, estas prácticas de las que haces mención son totalmente exteriores y no revelan más que el ámbito grosero. En verdad, esta Realización que se realiza incansablemente en el seno de la Realidad Suprema, he ahí la recitación (japa) que es digna de ese nombre...
Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.
La adoración (puja) verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual...
Si uno se dedica resueltamente a una sola de las ciento doce instrucciones aquí descritas, se disfrutará cada día más profundamente de una plenitud ilimitada...
Cuando se hecha al fuego de la Suprema Realidad (el Gran Vacío) los cinco elementos, los sentidos y sus objetos, la mente dualizante e incluso la vacuidad misma, entonces hay una real ofrenda a los dioses.
Oh diosa suprema, aquí, el sacrificio no es otra cosa que la satisfacción espiritual caracterizada por la felicidad. El verdadero lugar de peregrinaje es la absorción en la Shakti que destruye toda mancha y protege a todos los seres. ¿cómo podría haber otra adoración y quién la recibiría entonces?.
La esencia del Ser es universal. Es autonomía, felicidad y consciencia. La absorción en esta esencia es el baño ritual.
Las ofrendas, el adorador, la suprema Shakti no son mas que uno. Esto es la adoración profunda.
Que el aliento expirado salga y que el aliento inspirado penetre, en una armonía espontánea. La Kundalini, la Sinuosa, entonces recobrará su verdadera naturaleza enderezada. Es la Gran Diosa, inmanente y transcendente, es el más alto lugar de peregrinaje... Gracias a Ella, bien absorbido en Ella, se alcanzará la incomparable Bhairava.
Emitiendo el fonema SA, el individuo, por su aliento, se dirige hacia el exterior; enunciando el fonema HA, él penetra de nuevo en Si mismo. Es así que, sin descanso, la respiración va repitiendo esta formula HAMSA, HAMSA (yo soy Ello; Ello soy yo).
Veintiún mil veces, día y noche, esta recitación del mantra de la suprema Diosa está prescrito. Muy fácil de realizar, no plantea dificultad mas que a los ignorantes.

Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Guru. Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos.
Oh mujer con ojos de gacela; pueblo, reino, ciudad, país, mujer, hijos, parientes, todo aquello de lo cual se ha tomado posesión, ¡habrá que abandonarlo totalmente!. ¿Para que bueno sirven esas cosas pasajeras, oh Diosa, si solo este supremo tesoro es permanente?. La vida misma habrá que abandonar, pero que no se renuncie a la ambrosía soberana.

La Diosa exclamó:
Oh Dios de dioses, oh poderoso Dios, heme aquí perfectamente colmada, oh Señor de la felicidad. Ahora he captado la esencia de las enseñanzas y la quintaesencia de los Tantra. Ahora he penetrado intuitivamente el corazón de todas las energías diferenciadas.
Así como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva (La Consciencia) gracias a Shakti (La Energía) que es la esencia del Ser.
Entonces Shiva y Shakti, radiantes de beatitud, se unieron de nuevo en lo indiferenciado.