La asamblea de los pájaros en busca de su rey

Viaje que emprenden todas las aves del mundo en busca de Syena, el rey que no tienen y que ansían.  

Fuente: Enciclopedia persa
Interpretación: ver nota final.
Clave: Alegoría de todo aquel que busca su patria perdida...

Hace mucho, mucho tiempo, se reunieron en asamblea todos los pájaros del mundo, y decidieron emprender un azaroso viaje en busca de su rey.
Eligieron a la abubilla como guía, dada su experiencia diplomática;  ya antes había actuado como embajadora entre Salomón y la Reina de Saba, y además, es la única ave que porta una corona.
La abubilla propone como Rey al mítico y fabuloso Syena como único pájaro merecedor de llevar la corona real.
Tras debatir la propuesta y  llegados a un acuerdo general, emprenden el largo viaje hacia donde habita: la montaña polar (Meru, en sánscrito, Qaf en árabe, Ararat en hebreo, etc., ver nota final)

Para ello deberán atravesar los 7 valles:
El valle de la búsqueda.
El del amor.
El de la gnosis.
El del contento. 
El valle de la unidad.
El de la maravilla. 
Y el de la pobreza.
Y multitud de adversidades... 

Transcurren los años viajando sobre montañas y valles, siguiendo a la abubilla, empleando en ello gran parte de su vida. Al final, de las miles de aves que habían emprendido la búsqueda solamente treinta alcanzan la morada de Syena. 
Muchas se pierden en el océano, otras perecen en la cima de las montañas torturadas por la sed. A otras se les queman las alas por el calor del sol, otras son devoradas por animales salvajes, otras mueren de fatiga en los desiertos, con sus picos quebrados y sus cuerpos abrasados por el calor, otras enloquecen y se matan entre sí por un grano de cebada, otras, debilitadas y sufriendo por sus heridas, se quedan tiradas en el camino sin poder continuar; otras, aturdidas por lo que ven, se detienen aquí y allá, estupefactas; y muchas que habían comenzado el viaje para satisfacer su curiosidad, perecen con la idea de que ya han llegado al final. 
Incluso las que llegan, lo hacen aturdidas, golpeadas, cansadas y sin plumas ni alas. 
Pero, ya por fin, alcanzan la morada de su Majestad. 
Entonces todas ellas penetran en un estado que no se puede describir y en una esencia que no se puede comprender, pues, una vez en la puerta, son llenadas de luz, y cientos de mundos se consumen ante sus ojos en un momento. 
Ven a miles de soles, unos más brillantes que los otros, miles de estrellas y de lunas de igual belleza, y viendo todo ello se agitan asombradas en una danza como la del polvo de los átomos, y gritan: “¡Oh tú, que eres más radiante que el sol! ¡Tú, que has reducido al sol en un átomo! ¿Cómo podemos aparecer ante Ti? ¿De qué nos sirve ahora todo el sufrimiento del camino? Hemos renunciado a nosotros mismos y a todo, no podemos obtener nada por lo que hemos luchado. Aquí, poco importa que existamos o no”. 

Después de mucho tiempo de espera, las aves comienzan a sentir desesperación y confusión. Hasta que por fin una puerta se abrió de pronto, apareciendo uno de los nobles chambelanes de Su Majestad Suprema. Los miró y observó que de los miles de pájaros, sólo treinta habían llegado”.
Les dijo: “Bien, oh aves, ¿de dónde venís, y qué es lo que hacéis aquí? ¿Cuál es vuestro nombre? Oh, tú, que lo has dejado todo, ¿Dónde está tu casa? ¿Cómo te llamaban en el mundo? ¿Qué se puede hacer con un débil montón de polvo como tú?” 
“Hemos venido”, dijeron los pájaros, “para rendir pleitesía a nuestro Rey Syena. Por su amor y su deseo hemos perdido nuestra razón y la paz de nuestras mentes. Hace mucho tiempo, cuando emprendimos este largo viaje, éramos miles. Sólo hemos llegado hasta este sublime lugar treinta. No podemos creer que el Rey quiera burlarse de nosotros después de tanto sufrimiento como hemos tenido que pasar. ¡Ah no! ¡Él no puede mirarnos más que con el ojo de la benevolencia!” 

El chambelán replicó: “iOh vosotros, cuyos corazones y mentes están confundidos, a pesar de que existáis o no en el universo, el Rey tendrá a su ser siempre en la eternidad. Miles de mundos de criaturas no son más que hormigas a su puerta. No traéis más que quejas y lamentos. Regresad por donde habéis venido, oh vil montón de tierra!”

 Al oír esto, las aves se quedaron petrificadas de asombro. Cuando volvieron en sí se dijeron: “¿Por qué este gran Rey nos ha rechazado tan ignominiosamente? Y si en realidad su actitud hacia nosotros no ha de cambiar, ¿por qué no lo hace con honor?”

 Pero, al cabo de un tiempo, la inicial indignación de las aves se trocó en hondo amor. 
Y entonces dijeron: “¿Cómo puede salvarse una mariposa del abrazo de la llama que desea para alcanzar la unidad? El amigo que buscamos se contentará permitiéndonos unirnos a él. Si nos rechaza ahora, ¿qué es lo que puede hacer por nosotros? Somos como la mariposa que desea unirse a la llama del candil. La gente le pedía que no se sacrificara tontamente, pero la mariposa les agradeció el consejo y les dijo que su corazón lo único que deseaba era unirse a la llama para siempre, no le importaba nada más”. 

 Después de estas palabras, habiéndolas oído a escondidas, el chambelán abrió la puerta y, tras examinarlos, hizo a un lado cientos y cientos de cortinas, una detrás de otra, y un mundo que estaba más allá del velo les fue revelado. 
La luz de las luces les fue manifestada, y cada uno de ellos se sentó en el masnad, el asiento de la Majestad y la Gloria. Se les dio un escrito que debían leer; y leyéndolo y ponderándolo fueron capaces de comprender su estado. 

Cuando estuvieron completamente en paz y apartados de todas las cosas, se dieron cuenta de que el Syena estaba ahí con ellos, y que para ellos comenzaba una nueva vida al lado del Syena. 
Todo lo que tuvieron que hacer fue lavarse de todo lo anterior. El sol de la majestad emanó poderoso sus rayos y en el reflejo de cada uno estaban los rostros de Syena en el mundo interior. Todo era tan asombroso que ya no sabían si eran ellos mismos o si se habían convertido en el Syena. 
Al final, en un estado de contemplación, se dieron cuenta de que ellos eran el Syena y que el Syena era la suma de los treinta pájaros. 
Cuando veían al Syena, se veían a sí mismos y eran el verdadero Syena, aquello que habían sido, y cuando volvían sus ojos hacia sí mismos, veían al Syena, porque ellos eran el Syena. 
Y percibiéndose a la vez, ellos y Él, se dieron cuenta de que el Syena y ellos eran el mismo y único Ser. Nunca nadie en el mundo oyó nada igual a esto.

Entonces se pusieron a meditar y, después de un momento, preguntaron al Syena, sin usar sus lenguas, si podía revelarles el secreto de la pluralidad y la unidad de los seres. El Syena, sin usar el habla les dijo: “El sol de la majestad es un espejo. Aquél que se ve en él, ve su alma y su cuerpo, y los ve por completo. Como habéis llegado hasta aquí como treinta aves os miráis como treinta aves en este espejo. Si hubieran venido cuarenta o cincuenta, hubiera sucedido lo mismo. Y aunque ahora habéis cambiado, en este espejo os veis como antes. ¿Puede la vista de una hormiga alcanzar a ver las Pléyades? ¿Puede este insecto levantar una viga? ¿Se ha visto a un mosquito picar a un elefante? Todo lo que habéis conocido, todo lo que habéis oído, ya no existe. Cuando cruzasteis los valles del sendero espiritual y cuando hicisteis buenas obras, fue por mi acción; así fuisteis capaces de ver los valles de mi esencia y mis perfecciones. Vosotros, que sois sólo treinta aves, hicisteis bien en sufrir, en asombraros y en impacientaros. Porque yo no soy más que treinta aves. 
Y Yo Soy la verdadera esencia del verdadero Syená. Aniquilaos gloriosamente y con gozo dentro de mí, y en mí os encontraréis. Entonces las aves se perdieron a sí mismas para siempre en el Syena, la sombra se perdió en el sol, y eso fue todo. 


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Nota final

El Syena o Simorg es una criatura mitológica con cuerpo de ave, dragón y pez, y dotada además de patas para caminar sobre la tierra: esto es un símbolo de los cuatro elementos.
No imaginar los elementos como "un trozo de tierra, agua corriente, aire-viento o una llama de fuego. Son modalidades de la materia.
Una serie de publicaciones sobre este tema se ha iniciado aquí
Los pájaros somos nosotros mismos, todos diferentes, cada uno con sus plumajes, colores y cantos.
Después de atravesar "los 7 valles" y de sufrir no poco en la vida, aún llegando al objetivo, no significa la realización de nuestro deseo.
Es necesario el conocimiento de que todos somos una sola cosa y de que todos somos uno y todos diferentes. La renuncia última desencadena la recompensa.
El Syena, la fuerza que lo mueve y su madre, es la consciencia, o mejor dicho, eso que sabe que estamos vivos, la sensación Yo Soy.
Es el Sol, visible e invisible. Es la fuente y la semilla del Sol, que también está dentro de nosotros. 
Habita en la montaña, el centro, el eje. Una buena tesis sobre su simbolismo se puede leer aquí
Es la parte más elevada de nosotros mismos a cuya cima se llega no sin esfuerzo y persistencia. No hay prisa por llegar, se puede parar donde quiera. Ningún paso es en vano, pero no se quede dormido o pierda la esperanza. Ser uno de los 30 pájaros que llegaron a meta no es suficiente, coloque al ego en su lugar, que no se salga de su tiesto y comprenda lo más importante.
Esto vale no solo para el camino espiritual como le llaman pomposamente, sino para la realización de cualquier proyecto o para la liberación de cualquier malestar u obstáculo personal.
Si el todo está en el todo, todo vale para todo.

Anexo: El nombre de abubilla viene de la onomatopeya de su canto "bub-bub-bub", su nombre científico es Upupa epops. En diferentes culturas se asocia a la sabiduría, en América a la revelación y para los celtas vida eterna.
Video:

Las 22 fuerzas del Zen

"Tú no eres accidental, la existencia te necesita"

Para aquellos buscadores y curiosos que no se enjaulan en prejuicios, se presenta una pequeña obra de un autor oriental de inspiración Zen, afincado en los Estados Unidos, con el título de "Los 22 arcanos mayores". Es una interpretación singular dentro de la ortodoxia esotérica, pero bueno... hay tantas modos de Tarot que cabe otro más.
El tarot o taro es algo más, mucho más, su significación original se ha perdido entre la maleza polisémica del caos de sobre-información que se observa hoy en día. Taro, rota, tora, ator... este tema será desarrollado en otra publicación acudiendo a sus fuentes. Se dice que antes de la destrucción psicópata de la Biblioteca de Alejandría unos sabios codificaron en 78 láminas, 22 principales y 56 secundarias, toda la sabiduría existente, un conocimiento condensado para ser licuado posteriormente por medio del simbolismo, accesible por medio de la herramienta intuitiva.
Además tenemos en cuenta eso de que "No hay libro tan malo del que no se pueda extraer algo bueno", como dijo Plinio el joven o Cervantes dos veces en el Quijote, en boca del bachiller Sansón Carrasco y de un tal don Juan.
El parámetro de publicaciones de este blog es caótico, intermitente e imprevisible. En una reciente revisión y limpieza de archivos quedó salvado esto, por respeto a las otras culturas se vierte a la Red.

Enlace al documento PDF (texto e imágenes)
Los 22 arcanos mayores

EL LOCO 0
El Loco es aquel que va confiando; El loco es aquel que va confiando, aún en contra de todas sus experiencias. Tú lo engañas y él confía en ti; Y tú lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti. Entonces tu dirás que él es un loco, que no aprende. Su confianza es tremenda; su confianza en tan pura que nadie puede corromperla. Sé un loco en el sentido Taoísta, en el sentido Zen. No trates de crear una pared de conocimiento alrededor de ti. Cualquier experiencia que venga hacia ti, deja que suceda, y luego ve eliminándola. Sigue limpiando tu mente; continúa muriendo para el pasado, así permanecerás en el presente, Aquí y Ahora, como si recién hubieras nacido, como un bebé. Al principio va a ser muy difícil. El mundo comenzará a tomar ventaja sobre ti... déjalos. Ellos son unos pobres tipos. Incluso si eres engañado, decepcionado, robado, deja que eso suceda, porque lo que es realmente tuyo no podrá ser nunca tomado de ti, aquello que es realmente tuyo nadie lo podrá robar. Y a cada momento no permitas que ninguna situación te corrompa, esa oportunidad se convertirá en integración interna. Tu alma se tornará más cristalina.

EXISTENCIA. I
Tú no eres accidental: la existencia te necesita. Sin
ti algo hará falta en la existencia y nadie puede
reemplazarlo. Esto es lo que te da dignidad: toda la
existencia te extrañará. Las estrellas, el sol, la luna,
los árboles y los pájaros y la tierra, todo el universo
sentirá que hay un pequeño lugar vacante que no
puede ser llenado por nadie excepto por ti.
Esto te da un tremendo gozo, la plenitud de que
estás relacionado con la existencia y que la
existencia te cuida. Una vez que estás limpio y
claro, puedes ver el tremendo amor que desciende
sobre ti desde todas las dimensiones.

II. VOZ INTERIOR
Si has encontrado tu verdad dentro de ti mismo, no
hay nada más que encontrar en toda esta
existencia. La verdad está funcionando a través de
ti. Cuando abres tus ojos, es la verdad quien abre
sus ojos. Cuando cierras tus ojos, es la verdad
quien los está cerrando.
Esta es una meditación tremenda. Si puedes
entender simplemente el truco, no tienes que hacer
nada; cualquier cosa que estés haciendo está hecha
por la verdad. Caminas, es la verdad; duermes, es
la verdad descansando; hablas, es la verdad
hablando; estás en silencio, es la verdad que es
silencio.
Esta es una de las técnicas de meditación más
simple. Poco a poco cada cosa se pone en su lugar
con esta simple fórmula y entonces ya no hay
necesidad de la técnica. Cuando estás curado
descartas la meditación, tiras la medicina. Entonces
vives como verdad: vivo, radiante, dichoso,
contento, como una canción para ti mismo. Toda tu
vida se vuelve una plegaria, en un estado de
plegaria, una gracia, una belleza que no pertenece
a nuestra vida mundana, un rayo de luz viniendo
desde el más allá hacia la oscuridad de nuestro
mundo.

CREATIVIDAD. III
La creatividad es la cualidad que pones en la
actividad que estás haciendo. Es una actitud, un
enfoque interior: cómo ves las cosas...
No todo el mundo puede ser un pintor, tampoco
hay necesidad. Si todo el mundo se convirtiera en
pintor, el mundo sería muy feo; sería difícil vivir.
No todo el mundo puede ser un bailarín; tampoco
hay necesidad. Sin embargo todo el mundo puede
ser creativo.
Hagas lo que hagas, si lo haces gozosamente, si lo
haces amorosamente, si el acto de hacerlo no es
puramente económico, entonces es creativo. Si,
debido a eso algo crece en tu interior, si te produce
crecimiento, es espiritual, es creativo es divino. Te
vuelves más divino a medida que te vuelves más
creativo.
Todas las religiones del mundo han dicho que Dios
es el creador. No sé si él es el creador o no; sin
embargo sé una cosa: cuando más creativo te
vuelvas, más divino te volverás. Cuando tu
creatividad llega a un clímax, cuando toda tu vida
se vuelve creativa, vives en Dios. Así que, él debe
ser el creador, porque la gente que ha sido creativa
ha estado muy cerca de él. Ama lo que hagas. ¡Sé
meditativo mientras lo haces, sea lo que sea!

EL REBELDE. IV
La gente tiene miedo, tiene mucho miedo de
aquellos que se conocen a sí mismos. Ellos tienen
un cierto poder, una cierta aura y un cierto
magnetismo, un carisma que puede sacar fuera de
sus prisiones tradicionales a la gente joven y vital...
El hombre iluminado no puede ser esclavizado: esta
es la dificultad. Y no puede ser encarcelado... Cada
genio que ha conocido algo de lo interior, va a ser,
con seguridad, difícil que sea dominado. Será una
fuerza preocupante. Las masas no quieren ser
perturbadas aún cuando puedan estar en la
miseria. Están en la miseria pero están
acostumbradas a ella y cualquiera que no sea
miserable parece un extraño.
El hombre iluminado es el extraño más grande el
mundo. Parece como si no perteneciese a nadie.
Ninguna organización lo puede confinar ninguna
comunidad, ninguna sociedad, ninguna nación.

LA NADA. V
Buda ha elegido una palabra realmente con mucho
potencial: shunyata. La palabra inglesa, el
equivalente inglés "vacuidad" no es una palabra tan
hermosa. Por esto me gustaría ponerla como "la
nada", ausencia de todo (del inglés no-thing)
porque la nada no es simplemente nada, lo es todo.
Está vibrante de todas las posibilidades. Es un
potencial, un potencial absoluto: aún no se ha
manifestado, pero lo contiene todo.
Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza,
así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio?
¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan
ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta
desesperación? De la nada a la nada ese es todo el
camino.

LOS ENAMORADOS. VI
Estas tres cosas se tienen que recordar: El amor
más menudo, pequeño se llama sexo; es físico... y
la forma más refinada del amor es la compasión. El
sexo está por debajo del amor; la compasión está
por encima del amor. El amor se encuentra
justamente en medio.
Hay poca gente que sabe lo que es el amor. El 99%
de la gente piensa que la sexualidad es amor. No lo
es. La sexualidad es muy animal, tiene ciertamente
el potencial de convertirse en amor, pero no es un
amor realmente, sólo una potencia.
Si te vuelves atento y consciente, meditativo,
entonces el sexo puede transformarse en amor. Y si
tu estado meditativo se vuelve total, absoluto, el
amor puede transformarse en compasión. El sexo
es la semilla, el amor es la flor, la compasión es la
fragancia.
Buda ha definido la compasión como "amor más
meditación". Cuando tu amor no es únicamente
deseo por el otro, cuando tu amor no es
únicamente una necesidad, cuando tu amor es un
compartir, cuando tu amor no es el de un mendigo
sino el de un emperador, cuando tu amor no pide
nada a cambio sino que está dispuesto a dar, a dar
por el simple gozo de dar, entonces añádele
meditación y se liberará una fragancia pura. Esto es
compasión; la compasión es el fenómeno más
elevado.

VIGILANCIA. VII
La mente no puede ser nunca inteligente;
únicamente la no-mente es inteligente; es original
y radical; sólo la no-mente es revolucionaria: es la
revolución en acción.
Esta mente te da un tipo de letargia. Agobiado con
las memorias del pasado, cargado con las
proyecciones hacia el futuro, sigues viviendo al
mínimo; no vives al máximo. Tu llama se mantiene
muy débilmente.
Una vez empiezas a dejar los pensamientos, el
polvo que has recolectado en el pasado, la llama
surge limpia, clara, vital, joven. Toda tu vida se
convierte en una llama sin humo. En esto consiste
la conciencia.

CORAJE. VIII
La semilla no puede saber qué va a suceder, la
semilla nunca ha conocido la flor. Y la semilla no
puede siquiera creer que tiene el potencial de
convertirse en una hermosa flor. El camino es
largo, y siempre es más seguro no recorrer ese
camino porque el trayecto es desconocido, nada
está garantizado.
Nada puede ser garantizado. Mil y uno son los
riesgos del camino, son muchos los escollos – y la
semilla está segura, escondida dentro de una dura
coraza. Pero la semilla lo intenta, hace un esfuerzo,
tira la dura concha que es su propia seguridad y
comienza a moverse. Inmediatamente la lucha
comienza: la lucha con la tierra, con las piedras,
con las rocas. Y la semilla era muy dura y el brote
será muy, muy suave y los peligros serán muchos.
No había peligro para la semilla, la semilla podía
haber sobrevivido por milenios, pero para el brote
los peligros son muchos. Pero el retoño emprende
hacia lo desconocido, hacia el sol, hacia la fuente
de luz, sin saber dónde, sin saber por qué. Enorme
es la cruz que ha de cargarse, pero la semilla posee
un sueño y la semilla se mueve.
El mismo camino es para el hombre. Es arduo.
Mucho valor se necesitará.

SOLEDAD. IX
Cuando tú estás solo, no estás desolado, estás
simplemente solo – y hay una tremenda diferencia
entre soledad y desolación. Cuando tú estás
desolado estás pensando en el otro, extrañas al
otro.
La desolación es un estado negativo. Tú sientes que
estarías mejor si el otro estuviera ahí – tu amigo,
tu esposa, tu madre, tu amado, tu esposo.
Hubieras estado bien si el otro hubiera estado, pero
no está. La desolación es la ausencia del otro.
Soledad es la presencia de uno mismo. La soledad
es muy positiva. Es una presencia, una
desbordante presencia. Tú estás tan lleno de
presencia que puedes llenar el universo entero con
tu presencia y no hay necesidad de nadie.

CAMBIO. X
La vida se repite a sí misma estúpidamente – a
menos que te des cuenta, seguirá repitiéndose
como una rueda. Por esto que los Budistas la
llaman la rueda de la vida y la muerte, la rueda del
tiempo. Se mueve como una rueda: al nacimiento
le sigue la muerte, a la muerte le sigue el
nacimiento; el amor es seguido por el odio, el odio
es seguido del amor; al éxito le sigue el fracaso, al
fracaso le sigue el éxito.
¡Sólo observa! Si puedes observar tan sólo por
unos cuantos días, verás emerger un patrón, un
patrón circular. Un día, una fresca mañana, estás
sintiéndote tan bien y tan feliz... y otro día estás
tan apagado, tan muerto que comienzas a pensar
incluso en cometer suicidio. Y apenas el otro día
estabas tan lleno de vida, tan dichoso que estabas
agradecido con Dios, que estabas de buen humor y
sintiendo un profundo agradecimiento, y ahora hay
una gran queja y no ves el punto de seguir
viviendo... Y este círculo sigue y sigue, pero tú no
ves el patrón. Una vez que ves el patrón, puedes
salirte de él.

SUPERACIÓN. XI
Transformar las depresiones en rompimientos es
toda la función de un maestro. El sicoterapista
simplemente té remenda. Esa es su función. El no
está ahí para transformarte. Tú necesitas una
meta-sicología, la sicología de los budas.
Es la más grande aventura de la vida el atravesar
una depresión conscientemente. Es el más grande
riesgo porque no hay garantía de que una
depresión se va a convertir en un rompimiento. Se
convierte, pero estas cosas no pueden ser
garantizadas. Tu caos es muy antiguo – por
muchas, muchas vidas has estado en caos. Es
espeso y denso. Es casi un universo en sí mismo.
Entonces cuando entras a él con tan pequeña
capacidad, por supuesto que hay peligro. Pero sin
enfrentar este peligro nadie se ha nunca integrado,
nadie se ha nunca convertido en un individuo,
indivisible.
El Zen, o la meditación, es el método que te
ayudará a atravesar el caos, atravesar la oscura
noche del alma, equilibrado, disciplinado, alerta. El
amanecer no está lejos, pero antes de que puedas
alcanzarlo, la negra noche debe ser atravesada. Y
cuando el amanecer más se acerca, la noche se
hace aún más oscura.

NUEVA VISION. XII
Cuando tú abres lo fundamental, inmediatamente
se derrama un torrente en ti. Tú ya no eres mas un
ser humano corriente – tú has trascendido. Tu
vislumbre ha llegado a ser el de toda la existencia.
Ahora tú ya no estas mas separado – has
encontrado tus raíces.
De otra manera, frecuentemente, todos están
moviéndose sin raíces, no sabiendo de donde su
corazón esta recibiendo energía, no sabiendo quién
esta respirando en ellos, no sabiendo lo sabroso de
la vida que esta circulando en ellos. No es el
cuerpo, no es la mente – es algo fundamental a
toda dualidad, que es llamado bhagavat - el
bhagavaten las diez direcciones.
Cuando se abre tu ser interno, primero
experimentas dos direcciones: lo alto y lo profundo.
Y entonces suavemente, suavemente, como si
fuese una situación establecida, tu comienzas a
mirar alrededor, espaciándote en las otras ocho
direcciones. Y una vez que tú has alcanzado el
verdadero punto donde lo alto y lo profundo se
encuentran entonces tu puedes mirar alrededor a la
circunferencia del universo. Entonces tu conciencia
comienza a desenvolverse en las diez direcciones,
pero el camino ha sido uno.

TRANSFORMACION. XIII
Un maestro Zen no es un simple profesor. En todas
las religiones hay solamente profesores. Ellos te
enseñan acerca de materias que tu no sabes, y
ellos te piden que creas porque no hay otro camino
para traer esas experiencias en una realidad
objetiva. Ninguno tiene el profesor para saber de
ellos – ellos han creído en ellos; Él transfiere su
creencia a alguien más.
El Zen no es un mundo para creyentes. No es para
los que tienen fe, es para esas almas osadas que
puedan botar toda creencia, incredibilidad, dudas,
razones, mente, y simplemente puedan entrar en
su pura existencia sin fronteras. Pero trae una
tremenda transformación,
. Mas bien, déjame decirte que mientras otros
están involucrados en filosofías, Zen esta
involucrado en metamorfosis, en una
transformación. Pero su lenguaje tiene que ser
comprendido, no con la razón o la mente intelectual
sino con tu corazón amoroso. O hasta que lo
escuches, no importa en todo caso si es verdad o
no. Y viene un momento repentinamente en que tu
lo ves, el cual ha sido evadido toda tu vida.
Repentinamente, lo que Gautama Buda llamó abrir
las: “ochenta y cuatro mil puertas”.

INTEGRACION. XIV
El conflicto está en el hombre. A no ser que se
resuelva ahí, no puede ser resuelto en ningún otro
lado. La política está dentro ti; es entre las dos
partes de la mente. Existe un puente muy pequeño.
Si ese puente se quiebra por algún accidente, a
través de algún defecto fisiológico o otra cosa, la
persona se vuelve dividida, la persona se convierte
en dos personas y el fenómeno de la esquizofrenia
o personalidad escondida sucede.
Si el puente se rompe - y el puente es muy frágil -
entonces te tornas en dos, te comportas como dos
personas. En la mañana eres muy amoroso, muy
hermoso; al atardecer estás muy enojado,
absolutamente diferente. Tú no recuerdas tus
mañanas... ¿Cómo puedes recordarlo? Otra mente
estaba funcionando - y la persona se torna en dos
personas. Si este puente es fortalecido a tal punto
que las dos mentes desaparecen como dos y se
torna uno, entonces la integración, la cristalización
surge.
Lo que George Gurdjieff solía llamar la cristalización
del ser no es más que estas dos mentes unificadas,
el encuentro del masculino y femenino interno, el
encuentro del yin y del yang, el encuentro del
izquierdo con el derecho, el encuentro de la lógica y
lo ilógico, el encuentro de Platón y Aristóteles.

CONDICIONANTE. XV
A menos que abandones tu personalidad, no serás
capaz de encontrar tu individualidad. La
individualidad la proporciona la existencia; la
personalidad es impuesta por la sociedad. La
personalidad es una conveniencia social.
La sociedad no puede tolerar la individualidad,
porque la individualidad no es gregaria como una
oveja. La individualidad tiene la cualidad del león;
el león se mueve solo. La oveja está siempre con la
multitud; esperando que al permanecer entre la
multitud se sentirá a gusto: al estar en la multitud
uno se siente protegido, seguro. Si alguien ataca,
existe la posibilidad de que dentro de una multitud
puedas salvarte. Pero estando solo... únicamente
los leones se mueven en soledad.
Cada uno de nosotros nace como un león, pero la
sociedad continúa condicionándote, programando
tu mente como una oveja. Esto te da una
personalidad, una personalidad agradable, muy
simpática, conveniente, muy obediente. La
sociedad quiere esclavos, no quiere gente que esté
totalmente comprometida con la libertad. La
sociedad quiere esclavos, porque todos los
intereses creados requieren obediencia.

CINTURON DEL TRUENO. XVI
Lo que hace la meditación, despacio y poco a poco,
un buen grito del maestro, inesperado, en la
situación en que el discípulo estaba preguntando
algún cuestionamiento, y el maestro da un salto y
grita o lo golpea, o lo echa fuera por la puerta o le
brinca encima...
Estos métodos no eran nunca conocidos. Fue sólo el
mismísimo genio creativo de Ma Tzu, y él hizo a
muchas personas iluminarse. A veces se ve
gracioso: tiramos a un hombre por la ventana, de
una casa de dos pisos, y el hombre ha venido a
preguntar acerca de qué meditar. Y Ma Tzu no sólo
lo aventó, sino que saltó detrás de él, le cayó
encima, se sentó en su pecho y dijo: “¡¿Lo tienes?!”
Y el pobre tipo dijo: “Sí” – porque si dices “No”, ¡Él
puede golpearte o hacer algo más! Ya es suficiente
– su cuerpo está fracturado, y Ma Tzu, sentado en
su pecho, dice: “¿Lo tienes?” Y de hecho lo tiene,
porque fue tan repentino, de la nada – nunca lo
hubiera podido concebir.

SILENCIO. XVII
La energía total ha tomado posesión de ti. Tú has
sido poseído, tu ya no eres mas, lo es la totalidad.
En este momento, así como el silencio entra en ti,
tu puedes entender su significado, porque es el
mismo silencio que Gautama Buda experimentó. Es
el mismo silencio que experimentó Chuang Tzu,
Bodhidharma o Nansen... El sabor del silencio es el
mismo.
Los tiempos cambian, pero la experiencia del
silencio, la alegría permanece igual. Esa es la única
cosa con la que tu puedes contar, la única cosa que
nunca muere. Es la única cosa que tu puedes
llamar tu verdadero ser.

VIDAS PASADAS. XVIII
El niño puede llegar a ser consciente sólo si en su
vida pasada él ha meditado lo suficiente, si ha
creado suficiente energía para luchar con la
oscuridad que trae la muerte. Uno simplemente se
pierde en un olvido y de repente encuentra un
nuevo útero y olvida completamente el cuerpo
viejo. Hay una discontinuidad. Esta oscuridad, esta
inconciencia crea la discontinuidad.
El Oriente ha estado trabajando duro para penetrar
éstas barreras. Y diez mil años de trabajo no han
sido en vano. Todos pueden penetrar en las vidas
pasadas, o en muchas vidas pasadas. Pero para eso
tienen que ir más profundo en su meditación, por
dos razones: a no ser que vayas más profundo, no
puedes encontrar la puerta a otra vida; en segundo
lugar, tienes que estar en profunda meditación
porque si encuentras la puerta a otra vida, una
avalancha de eventos vendrán a tu mente. Y es ya
lo suficientemente duro lidiar con una sola vida...

INOCENCIA. XIX
El Zen dice que si tiras a un lado el conocimiento –
y junto con el conocimiento todo está incluido; tu
nombre, tu identidad, todo, porque esto te ha sido
dado por otros – si tú tiras todo lo que te ha sido
dado por otros, tendrás una cualidad de tu ser
totalmente diferente: la inocencia. Esto será una
crucifixión de la persona, la personalidad, y tendrá
lugar una resurrección de tu inocencia. Te
convertirás en un niño de nuevo, renacido.

MAS ALLA DE LA VISION. XX
Ésta es la única distinción entre el sueño y la
realidad: la realidad te permite dudar, y el sueño
no te permite dudar... La capacidad para dudar es
una de las más grandes bendiciones de la
humanidad. Las religiones se han enemistado
porque han estado cortando las raíces mismas de la
duda, y hay una razón porqué lo han estado
haciendo: porque quieren que la gente crean en
ciertas ilusiones que ellos han estado predicando...
¿Porqué, gente como Gautama el Buda ha insistido
tanto en que toda la existencia -excepto tu ser
observador, excepto tu conciencia- simplemente es
efímera, hecha del mismo material del que están
hechos los sueños? Ellos no están diciendo que
estos árboles no están aquí. Ellos no están diciendo
que estos pilares no están allí. No lo mal
interpretes debido al uso de la palabra "ilusión"...
Ha sido traducido como ilusión, pero ilusión no es la
palabra correcta, la ilusión no existe. Existe la
realidad. Maya está precisamente en el medio: casi
existe. En lo que respecta a las actividades
cotidianas, se puede tomar como una realidad. Sólo
en el sentimiento último, en la cumbre de tu
iluminación se vuelve irreal, ilusoria.

COMPLETACION. XXI
Este es el camino del Zen: no decir las cosas hasta
su plenitud. Es algo que se ha de entender; es una
metodología muy importante. El no decirlo todo
significa darle una oportunidad al que escucha para
terminarlo.
Todas las respuestas son incompletas. El maestro
únicamente te ha indicado una dirección... Cuando
llegues al límite sabrás qué es lo que va a
permanecer. De esta forma, si alguien intenta
comprender el Zen intelectualmente, fracasará.
Esta no es una respuesta a la pregunta, sino algo
más que la respuesta. Indica la verdadera
realidad...
La naturaleza del Buda no es algo que esté muy
lejos: la naturaleza del Buda es tu propia conciencia
y tu conciencia puede observar estas cosas, las
cuales constituyen el mundo. El mundo terminará,
pero el espejo seguirá reflejando la nada.

EL MAESTRO. XXII
Aquí quisiera decir algo, lo cual he mantenido
secreto toda mi vida. Yo siempre he querido no ser
un Maestro para nadie... Ser un maestro es un
trabajo muy extraño. Debes convencer a gente del
corazón por medio de argumentos y la razón, por
medio de la racionalidad y de la filosofía; tienes que
usar la mente como un sirviente del corazón. El
trabajo del maestro es quitarte la mente, para que
toda tu energía se mueva hacia tu corazón.
¿Entiendes el sentido? La palabra “maestro” crea la
idea de un discípulo, de un seguidor. ¿Cómo puede
haber un maestro sin un discípulo, sin un seguidor?
Pero en el sentido espiritual la palabra “maestro”
significa maestría de uno mismo. No tiene relación
con seguidores; no depende de la multitud. Un
maestro puede estar sencillamente solo. El hombre
nuevo del cual he estado hablando, será maestro
de sí mismo.

El Gaudapada Gita

"7. Lo inmortal no deviene mortal; lo mortal no deviene inmortal. La transmutación de la naturaleza simplemente no ocurre.
8. ¿Cómo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal, mantener que lo inmortal —incluso después de que esto le ha ocurrido— permanece sin cambio?" (Libro IV)

Gentileza de College de France, Instituto de la civilización de India.

Vedanta significa "fin de los vedas", similar a fin de los límites, las zonas "vedadas" del conocimiento aprendido de memoria y tomado como lo único real. En el entorno escrito destaca el gran Sankara, considerado como una fuente, entonces el más anterior Gaudapada, autor de la primera obra vedanta conocida ¿qué sería? ¿la oquedad anterior a la fuente?
En esta muy interesante lectura, sobrevuele las líneas que le parezcan complicadas, la ingeniería vedanta que suele detallar componentes de la Naturaleza no escasea en no pocos textos, a lo largo de los capítulos hay reflexiones y observaciones geniales, válidas para la psique, la psicología y el autoconocimiento. Y un extraño y sutil sentido de familiaridad, que huele a cierto, a lógico, toca hilos profundos...

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Sri Gaudapada

GAUDAPADA GITA
El Gran Karika sobre la Mandukya Upanishad

Gaudapada fue, por tradición, el abuelo filosófico de Shankara. Su Karika sobre la Mandukya Upanishad es la más antigua exposición sistemática conocida de Advaita Vedanta. Gaudapada muestra claros signos de familiaridad con la filosofía budista, y tanto su lenguaje como su doctrina se acercan en muchos casos a los originales budistas. Esto ha llevado a muchos eruditos a especular que Gaudapada mismo fue originalmente un budista.

El Karika es un comentario en verso sobre la Upanishad. Se divide en cuatro secciones:

1. Agama Prakarana
2. Ilusión 
 3. Advaita
 4. Extinguir la antorcha

La primera sección es una breve exposición sistemática del texto Upanishádico, que sigue su distinción de los cuatro estados de consciencia. Algunos de los más importantes comentadores indios tratan los 29 slokas (versos) del Agama Prakarana como parte del texto escritural de la Mandukya Upanishad.

La segunda sección va más allá del texto de la Upanishad para establecer la irrealidad de las cosas experimentadas en sueños y, por analogía, las cosas experimentadas en el estado de vigilia. Todas estas no son sino MAYA, ilusión. Gaudapada enfatiza la unidad esencial de la vigilia y el sueño con sueños, argumentando que el mundo de la vigilia es tan irreal como el mundo del sueño con sueños. Sankara enfatizará la distinción entre los dos, para evitar el colapso en el ilusionismo subjetivo.
  
La sección Advaita del Karika presenta una afirmación clara y positiva de la posición No-Dualista: solo el Atman / Brahman es real, todo lo demás es ilusión. Gaudapada enseña la doctrina AJATA: la doctrina del NO-DEVENIR.

La cuarta sección del Karika expone los medios de eliminar la ilusión de la dualidad. Esencialmente éste es el ASPARSHA YOGA mencionado en la sección tres.

LIBRO I: AGAMA PRAKARANA

1. Visva es omnipenetrante, y experimenta lo grosero. Taijasa experimenta lo sutil. Prajna es un junto de presenciación. Es uno el que es conocido en todos los tres estados.

2. La «boca» de Visva está en el ojo derecho. La de Taijasa está dentro del órgano de la mente, Prajna está en el espacio dentro del corazón. —Tres modos presentes en el cuerpo.

3. Visva siempre saborea lo grosero, Taijasa lo sutil, Prajna saborea la felicidad. Sabe que el sabor es triple.

4. Lo grosero satisface a Visva, lo sutil a Taijasa, y la felicidad a Prajna: sabe que la satisfacción es triple.

5. El que conoce al único experimentador y al único objeto de la experiencia en todos los tres estados, no es afectado por la saboreación de los objetos.

6. Todos los objetos devienen. Prana crea todo. Purush crea los rayos separados de la conciencia.

7. Aquellos que moran en la creación, la consideran un milagro divino. Otros imaginan que es como un sueño o una ilusión.

8. Algunos están convencidos de que la creación es por la mera voluntad de Dios. Aquellos que están fascinados por el tiempo, declaran que el tiempo es la fuente de todas las cosas.

9. Otros dicen que la creación es para el deleite de Dios, otros que es por mero juego. Pero ella es la verdadera naturaleza de lo Divino —¿qué deseo puede tener Él, cuyo deseo está siempre cumplido?

10. En la cuestión de la erradicación de la aflicción, es el Uno No-dual Inagotable —el Señor— quien gobierna. Turiya es conocido como la fuente omnipenetrante de todo lo que es.

11. Visva y Taijasa están condicionados por causa y efecto, Prajna sólo por causa. Ni uno ni otro existen en Turiya.

12. Prajna no sabe nada del sí mismo o el no-sí mismo, ni verdadero ni falso. Turiya es siempre y es el omnividente.

13. La no-cognición de dualidad es común a Prajna y a Turiya. Pero Prajna está asociado con el estado causal de sueño profundo, y eso no existe en Turiya. 

14. Los dos primeros {Visva y Taijasa} están asociados con el sueño con sueños y el sueño profundo, Prajna es el estado de sueño profundo sin sueños. Aquellos que saben no ven ni el sueño profundo ni el sueño con sueños en Turiya.

15. El sueño con sueños es cognición errónea, el sueño profundo es la ausencia de la consciencia de la realidad. Cuando estos dos errores son eliminados, es obtenido Turiya.

16. Cuando el alma que duerme bajo la influencia de la incomenzada Maya es despertada, verifica la no-dualidad in-originada, sin sueño profundo, sin sueño con sueños.

17. Si el mundo fenoménico fuera real, indudablemente se desvanecería. Toda esta dualidad es meramente Maya. La No- dualidad es la realidad suprema.

18. Si la multiplicidad fuera imaginada, se desvanecería. Tal charla es meramente para la instrucción. Al conocer, cesa la dualidad.

19. Cuando se verifica la identidad de Visva con «A», es patente la correspondencia de ser lo primero [adi], así como la correspondencia de ser omnipenetrante [apti-samanyam].

20. Cuando se comprende la identidad de Taijasa con «U», se ve claramente su correspondencia en términos de superioridad [utkarsa], así como en términos de intermediación [ubhayatvam].

21. Cuando se comprende la identidad de Prajna con «M», el punto patente de correspondencia es la Medida y ser eso en lo que todas las cosas se Sumergen.

22. Quienquiera que tiene un conocimiento inalterable de las correspondencias de los tres estados, es un gran sabio que merece la adoración y veneración de todos los seres.

23. Por el sonido «A» uno alcanza Visva, por el sonido «U» uno realiza Taijasa, por el sonido «M» uno realiza Prajna. En lo silente no hay ninguna realización.

24. La sílaba «AUM» debe ser conocida pie a pie. Los «pies» son indudablemente las letras. Una vez aprehendido «AUM» pie a pie, no hay nada más que uno deba pensar.

25. La mente debe ser absorbida en AUM. AUM es el Brahman, el sin temor. El que está absorbido en AUM está totalmente vacío de temor.

26. AUM es ciertamente el Brahman Más Bajo. AUM se admite también que es el Brahman Supremo. AUM es incausado, integral, único, libre de efectos, sin cambio.

27. AUM es verdaderamente el comienzo, el medio y el fin de todo. Conociendo AUM de esta manera, uno se realiza inmediatamente.

28. Conoce AUM como el Señor que mora en los corazones de todos. El hombre de discriminación realizan que AUM es omnipenetrante; él no se aflige.

29. Es verdadero sabio el que conoce AUM —silente, y sin embargo de sonidos infinitos— la auspiciosa realidad donde toda dualidad cesa, —¡Él, y no otro!


LIBRO II: ILUSIÓN. (Vaitathya Prakarana).

1. El sabio declara que todos los objetos vistos en sueños son irreales, debido (1º) a su localización dentro, y (2º) a su confinamiento.

2. Además, uno no debe ir efectivamente a ningún lugar para tener una visión —¡no hay ningún tiempo para eso! Y cuando se despierta, el soñador nunca se encuentra a él mismo en ese lugar.

3. Por otra parte, la no-existencia del carro visto en el sueño, es afirmada en la Escritura sobre bases lógicas. El sabio dice que esa escritura misma reafirma la irrealidad que la razón establece.

4. Lo mismo que los objetos soñados son irreales, así, y por la misma razón, los objetos percibidos en el estado de vigilia son también irreales. La única diferencia es la restricción (de objetos del sueño) a una localización interior. 

5. La similitud de sus diferentes objetos ofrece una razón común para que el sabio identifique el estado de vigilia y el estado de sueño con sueños. 

6. ¡Lo que no existe al comienzo y no existe al final, ciertamente no existe en el medio! Pero como ilusiones, ellas parecen reales. 

7. Su utilidad es contradicha en el sueño. {Es decir, en un sueño las cosas de la vida de la vigilia son inútiles.} Así pues, puesto que ellas tienen un comienzo y un final, se sostiene acertadamente que son irreales.

8. Los objetos no familiares son simplemente el producto de un estado específico —¡es lo mismo que en el caso de los seres celestiales! Él los experimenta yendo allí, lo mismo que una persona bien instruida hace aquí.

9. En el estado de sueño con sueños también, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal, pero lo que es percibido por la consciencia externa es real —pero en ambos casos lo que es percibido es irreal

10. En el estado de vigilia también, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal y todo lo que es percibido por la consciencia externa es real —pero la razón dicta que ambos son irreales.

11. Si todos los objetos en ambos estados son irreales, ¿quién es el que es consciente de estos objetos y quién los idea? 

12. El Atman Auto-luminoso, por el poder de su propia Maya se imagina a sí mismo en sí mismo. Sólo Él es consciente de los objetos. Ésta es la conclusión del Vedanta.

13. El Señor da diversidad a las cosas mundanas que existen en su mente. Volviendo Su mente hacia fuera, el Señor imagina así cosas bien definidas.

14. Las cosas internas, que duran solo mientras dura el pensamiento de ellas, e igualmente las cosas percibidas en relación a dos puntos del tiempo, son todas meras imaginaciones. No hay nada más para distinguirlas.

15. Los objetos que existen inmanifestados dentro de la mente, y aquellos que existen manifestados externamente, son todos mera imaginación. La diferencia entre ellos surge solo de diferencias en los órganos de los sentidos.

16. Primero Él imagina el alma individual, después los diversos objetos externos y subjetivos. Y la memoria concuerda con el conocimiento.

17. Lo mismo que en la oscuridad una soga cuya naturaleza no ha sido plenamente verificada, se imagina que es varias cosas diferentes tales como una serpiente, un reguero de agua y demás; exactamente de la misma manera el Sí mismo es imaginado de varios modos diferentes. 

18. Cuando se verifica que la soga es una soga, todas las ilusiones sobre ella cesan, y solo permanece la soga. La realización del Sí mismo es exactamente lo mismo. 

19. [El Sí mismo] es imaginado ser (idéntico a) Prana {la fuerza vital} u otras realidades eternas. Esto es la Maya del Divino Uno, por la que Él mismo es engañado.

20. Aquellos que conocen prana, Le identifican con Prana. Aquellos que conocen los elementos, Le identifican con los elementos. Aquellos que conocen las cualidades, Le identifican con las cualidades. Aquellos que conocen las categorías, Le identifican con las categorías.

21. Aquellos que conocen los «pies», Le identifican con los «pies». Aquellos que conocen los objetos de los sentidos, Le identifican con los objetos de los sentidos. Aquellos que conocen los mundos, Le identifican con los mundos. Aquellos que conocen a los dioses, Le identifican con los dioses.

22. Aquellos que conocen los Vedas, Le identifican con los Vedas. Aquellos que conocen los sacrificios, Le identifican con los sacrificios. Aquellos que conocen al gozador, Le identifican con el gozador. Aquellos que conocen el objeto del goce, Le identifican con el objeto del goce.

23. Los conocedores de lo sutil, Le identifican con lo sutil. Aquellos que conocen la identidad grosera, Le identifican con lo grosero. Aquellos que conocen al dios con formas, Le identifican con una forma. Aquellos que conocen lo sin forma, Le identifican con el Vacío.

24. Los estudiantes del tiempo, Le identifican con el tiempo. Aquellos que conocen el espacio, Le llaman espacio. Los debatidores, Le identifican con el debate. Los cosmólogos, Le identifican con los catorce mundos.

25. Los conocedores del órgano de la mente, Le identifican con el órgano de la mente. Los conocedores de la inteligencia, Le identifican con la inteligencia. Los conocedores de la consciencia, Le identifican con la consciencia. Los conocedores de la rectitud o la inrrectitud, Le identifican con una u otra.

26. Algunos dicen que la Realidad está constituida de veinticinco principios, otros dicen que de veintiséis. Algunos dicen que Ella consta de treinta y una categorías, ¡hay incluso algunos quienes creen que son infinitas!

27. Aquellos que conocen los placeres humanos, Le identifican con esos placeres. Aquellos que conocen los estadios de la vida, Le identifican con ellos. ¡Los gramáticos, Le identifican con el macho, la hembra o lo neutro! —otros Le identifican con lo trascendente o lo no-trascendente.

28. Los conocedores de la creación, Le identifican con la creación. Los conocedores de la disolución, Le identifican con la disolución. Los conocedores de la subsistencia, Le identifican con la subsistencia. ¡Pero todas estas concepciones son meramente imaginadas en el Sí mismo!

29. Lo que quiera que se muestre, eso es lo que uno ve. Uno deviene identificado con ello y satisfecho con ello. Cautivado por ello uno deviene absorto en ello.

30. Aunque este Uno es no-diferente de éstos, sin embargo, Él es identificado como separado. Quienquiera que sabe esto, puede interpretar sin vacilar. {¿Interpretar el Veda?}

31. El realizado en el Vedanta, ve el universo entero sólo como un sueño o un truco de magia o una ciudad en el cielo. 

32. No hay ninguna cesación, ni ningún venir-a-ser, nadie en esclavitud, ningún buscador de la liberación ni nadie liberado. Ésta es la verdad absoluta. [Paramartha]

33. ¡[Este Uno] es concebido a la vez como lo No-dual y como las cosas irreales, y las cosas son concebidas como en lo No-dual! Por consiguiente, la No-dualidad es lo auspicioso. {la palabra en el texto es «shiva» —auspicioso, delectable, felicísimo…}

34. Desde el punto de vista del Sí mismo el mundo no existe; ni existe como independiente —ni diferenciado ni no-diferenciado. Esto es lo que el sabio sabe.

35. Los contemplativos bien versados en los Vedas, y libres de deseo, temor y cólera, ven este Sí mismo como libre de todas las distinciones, totalmente libre de toda realidad fenoménica y No-dual.

36. Conociendo-Le de esta manera, fija tu memoria en la No-dualidad. Habiendo alcanzado lo No-dual, condúcete en el mundo como una cosa sin mente.

37. Que huya del halago y los cumplidos, que evite los ritos. Con el cuerpo y el alma como su soporte, que dependa de la ventura.

38. Habiendo visto la Realidad dentro y en el mundo fuera, uno debe devenir uno con la Realidad, encontrar su deleite en la Realidad y no desviarse nunca de la Realidad.



LIBRO III: NO-DUALIDAD. (Advaita Prakarana)

1. El aspirante devoto subsiste en el Brahman condicionado. Él debe ser compadecido; ¡él piensa que todo era innacido antes de la creación! 

2. Así pues, debo describir lo infinito, sin-nacimiento y homogéneo. ¡Escucha! Nada viene a la existencia, aunque pueda parecer venir a la existencia. 

3. He aquí una imagen de «venir a la existencia» —

Del Sí mismo se habla como existiendo en almas individuales de la misma manera que el espacio existe dentro de un cuenco. Su existencia en las cosas compuestas es como el espacio en los cuencos.

4. Cuando el cuenco es hecho añicos, el espacio-cuenco se funde totalmente con el Espacio —de la misma manera, las almas se sumergen en el Sí mismo.

5. Cuando la porción de espacio en un cuenco es contaminado por polvo, humo, etc., las porciones de espacio dentro de otros cuencos no son afectados. —lo mismo en el caso de las almas en lo que toca a la felicidad, la miseria, etc.

6. Las formas, los propósitos y los nombres difieren uno de otro, pero el Espacio mismo es homogéneo. La misma conclusión debe ser extraída en el caso de las almas.

7. El espacio del cuenco no es ni un producto ni una parte del Espacio. El alma no es ni un producto ni una parte del Sí mismo.

8. Los niños piensan que el cielo está contaminado por el polvo. El ignorante piensa que el Sí mismo también puede ser contaminado.

9. En lo que toca a Su nacimiento, a Su muerte, a Su ir y a Su venir, el Sí mismo es como el Espacio.

10. Todos los compuestos son producidos como en un sueño por la Maya del Sí mismo. No hay base racional para establecer su realidad —¡o su igualdad o superioridad!

11. La analogía del espacio ilustra bien la identidad del Sí mismo con el alma suprema de las envolturas —la basada en el alimento, etc., como explica la Taittriya Upanishad. {T.U. II,1-6}

12. Lo mismo que se ha mostrado que el espacio en el vientre y el espacio en la tierra son uno y lo mismo, los pares en la Doctrina de la Miel muestran que lo mismo es verdadero del Supremo Brahman. {La Doctrina de la Miel (Madhu Khanda) es B.U. II.V.1-14}

13. La no diferencia del alma y el Sí mismo es afirmada y alabada, la diferencia es condenada —solo desde este punto de vista es posible la comprensión.

14. Cualquier afirmación de una distinción entre el alma y el Sí mismo antes de la creación es meramente figurativa, se refiere al futuro; las declaraciones que afirman la separatividad no se proponen literalmente.

15. Cuando la creación se expone por medio de ejemplos tales como tierra, oro, chispas y demás, esto es meramente una metáfora instructiva. No hay ninguna multiplicidad real.

16. Los tres estados de la vida que corresponden al conocimiento inferior, intermedio y superior, se ofrecen por compasión para que esas gentes puedan meditar en ellos para su mejora.

17. Los dualistas que se aferran obstinadamente a las conclusiones obtenidas por sus propios métodos, están en conflicto perpetuo unos con otros. Nosotros no tenemos ningún conflicto con ellos.

18. La No-dualidad es la realidad ultima (Paramartha), puesto que la dualidad se reconoce como su producto —los Dualistas ven dualidad en ambas, de modo que nuestro punto de vista no está en conflicto con los suyos.

19. Es a través de Maya, y de ninguna otra manera, que lo Sin-nacimiento es diferenciado. Si fuese realmente diferenciado, entonces lo inmortal devendría mortal.

20. Los que discuten sostienen que lo Inoriginado padece el nacimiento —¿cómo podría un ser inoriginado e inmortal adquirir la mortalidad? 

21. Lo inmortal no deviene mortal; lo mortal no deviene inmortal. La transmutación de la naturaleza simplemente no ocurre. 

22. ¿Cómo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal, mantener que lo inmortal —aunque le haya ocurrido esto— permanece sin cambio?

23. Venir a existir puede ser real o ilusorio. Ambos puntos de vista son presentados en la escritura. Eso que la escritura propone y que la razón corrobora, sólo eso es firme. {es decir, la escritura solo no es suficiente}

24. De textos tales como «No hay ninguna diversidad aquí», {Ka. II. I. 11} o «A través de Maya Indra», {Br. II.V. 19} nosotros sabemos que lo Inoriginado toma nacimiento solo por Maya.

25. Por el rechazo del culto del Omni-Mayestático (Hiranyagarbha) la creación es refutada. {ver I.U. 12.} El texto «¿y quién debe traerle?" {B.U.III. IX.27-8} refuta la causalidad.

26. La afirmación de las escrituras de que Ello «no es esto, ni esto» {B.U. III.IX.26} niega todas estas consideraciones. Puesto que Ello es absolutamente incomprehensible, lo Sin-nacimiento es así auto-radiante.

27. Que lo existente venga a existir solo es posible de una manera ilusoria. Quienquiera que pretende que eso acontece realmente, está diciendo que lo que ya ha venido a ser, viene a ser. 

28. Lo no-existente no viene a existir ni en la ilusión ni en la realidad. El hijo de una mujer estéril no nace ni en la ilusión ni en la realidad. 

29. En un sueño, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos, en el estado de vigilia también, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos.

30. No hay duda de que la mente, que es no-dual, aparece en un sueño bajo dos aspectos. Igualmente en el estado de vigilia, lo no-dual aparece bajo dos aspectos.

31. Esta dualidad —todo lo que es móvil o inmóvil— es un percepto mental. Cuando la mente cesa de la actividad mental, no se percibe ninguna dualidad.

32. Con la realización de que el Sí mismo es lo Real, el pensamiento cesa: deviene No-mente; en la ausencia de algo que percibir, no hay ninguna percepción.

33. Ellos dicen que el conocimiento no-originado, no-conceptual es no-diferente de lo Conocido. El conocimiento del Brahma es sin-nacimiento y eterno. Lo Sin-nacimiento es conocido solo por lo Sin-nacimiento.

34. Uno debe prestar atención particular a la conducta de la mente cuando está quiescente, libre de todas las concepciones, pero dotada de discriminación: la condición de la mente en el sueño profundo es algo completamente diferente.

35. En el sueño profundo la mente se pierde a sí misma, —no así cuando está quiescente; en ese estado ella es el Brahman auto-efulgente, la luz del conocimiento que brilla en todas partes.

36. Sin-nacimiento, sin sueño profundo, sin sueño con sueños, vacío de nombre y forma, siempre radiante y omni-cognitivo —no hay ninguna acción que realizar.

37. Ello es totalmente inefable y absolutamente inconcebible, completamente apacible, eternamente radiante, extático [samadhi] inmutable, vacío de miedo.

38. Cuando la actividad mental cesa, no hay ni agarrar ni rechazar; el conocimiento está establecido en el Sí mismo, es sin-nacimiento, obtiene la ecuanimidad {samata}.

39. Este yoga-sin-contacto {asparsha yoga} es difícil de comprender para los yoguis; ellos lo temen, al encontrar miedo donde no hay nada de lo que tener miedo. {«yoga» básicamente significa «unión» —así pues, el yoga es «unión sin contacto»}. 

40. Tales yoguis dependen de la quiescencia de la mente para la obtención del no-miedo, la destrucción del sufrimiento {duhkha}, el conocimiento del Sí mismo y la paz eterna.

41. Controlar la mente sin caer en depresión es como usar una única hoja de hierba para vaciar el océano, gota a gota.

42. Los medios adecuados son esenciales para la disciplina de la mente, tanto si está disipada en deseos y placeres o en un estupor —el estupor es tan perjudicial como los deseos.

43. Atento siempre a que todo es sufrimiento {duhkha}, uno debe retener a la mente del gozo del placer. Recuerda que lo Sin-nacimiento es todo: entonces no hay nada que percibir.

44. Si la mente está en estupor, ¡despiértala! Si está disipada, aquiétala. Reconoce cuando está afectada por el deseo. Cuando está perfectamente equilibrada, ¡déjala en paz!

45. No cedas al placer, usa la discriminación y libérate del apego. Si la mente ha alcanzado el estado de equilibrio y entonces quiere aventurarse afuera, entonces tráela a la unidad diligentemente.

46. Cuando la mente no está ni torpe ni dispersa, cuando está quiescente y libre de apariencias, deviene verdaderamente el Brahman.

47. La suprema felicidad está dentro, es apacible, está acompañada por la cesación {nirvana}, es indescriptible y sin nacimiento. Puesto que es idéntica al Objeto Innacido del Conocimiento, ellos Lo declaran lo Omnisciente.

48. Ningún alma nace nunca. Ello no tiene fuente. Ésta es la Suprema Realidad, donde nada nace nunca.



LIBRO IV. APAGAR EL TIZÓN. (Alatashanti Prakarana)

1. ¡Me inclino ante ese, el mejor de los hombres, que por medio de su conocimiento como el espacio que no es diferente de su objeto, ha realizado la naturaleza de los dharmas que son como el cielo!

2. Me inclino ante ese yoga enseñado en las escrituras, que es conocido como libre de contacto {asparsha}, que promueve la felicidad de todos los seres, que es para el bien de todos, vacío de conflicto y de contradicción.

3. Algunos disputadores postulan que es lo existente lo que viene a ser; otros, orgullosos de su sabiduría, dicen que es de lo no-existente que la venida-a-ser ocurre.

4. Lo que existe no viene a ser, y lo no-existente no puede venir a ser. Mientras estas gentes argumentan entre ellos mismos, en verdad ayudan a establecer la posición advaita y a revelar que no hay ningún venir a ser.

5. Nosotros aprobamos lo sin nacimiento que ellos declaran; nosotros no tenemos ninguna pendencia con ellos. Ahora, comprende de nosotros esto que es libre de disputa.

6. Los disputadores sostienen que lo Inoriginado asume el nacimiento —¿cómo podría un ser inoriginado e inmortal adquirir la mortalidad?

7. Lo inmortal no deviene mortal; lo mortal no deviene inmortal. La transmutación de la naturaleza simplemente no ocurre.

8. ¿Cómo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal, mantener que lo inmortal —incluso después de que esto le ha ocurrido— permanece sin cambio?

9. Por el término «naturaleza» debe comprenderse eso que es adquirido totalmente y que deviene intrínseco a la cosa, o lo que es innato, no adquirido de ninguna fuente externa, y permanece inmutable.

10. Todos los dharmas son, por su naturaleza misma, libres de vejez y de muerte, pero ellos imaginan que están sujetos a la vejez y a la muerte y, debido a ese pensamiento mismo están apartados de su naturaleza.

11. Los disputadores que sostienen que la causa y el efecto son idénticos, deben admitir que la causa viene a ser. ¿Cómo puede lo in-originado venir a ser, y cómo puede ser eterno si está sujeto a modificación?

12. Si, como tú dices, el efecto es no-diferente de la causa, entonces, por esa razón misma, el efecto también será sin nacimiento. Además, ¿cómo puede una causa inoriginada ser idéntica a un efecto que viene a ser?

13. No hay ningún ejemplo para apoyar la pretensión de que el efecto viene a ser de una causa inoriginada. Y si se sostiene que el efecto viene a ser de algún otro que también viene a ser, entonces nos enfrentamos a una regresión infinita.

14. ¿Cómo pueden aquellos que afirman que el efecto es la causa de la causa, y que la causa es la causa del efecto afirmar que ellos son inoriginados?

15. ¡Afirmar que el efecto es la causa de la causa, y que la causa es la causa del efecto, es como pretender que el padre da nacimiento al hijo!

16. Si hay causalidad, entonces el orden de causa y efecto debe estar determinado; si ambos ocurren a la vez, no puede haber ninguna relación causal entre ellos, no más de la que hay entre los dos cuernos de un buey.

17. Si la causa es producida por el efecto, ella no puede ser establecida nunca. ¿Cómo puede una causa, ella misma no establecida, dar nacimiento a un efecto?

18. Si la causa es dependiente del efecto y el efecto es dependiente de la causa, ¿cuál viene primero entonces, para que el otro venga de él?

19. Tu incapacidad para responder, la imposibilidad de establecer el orden causal, persuade al sabio para adherirse al No-nacimiento.

20. El caso clásico de la semilla y el brote permanece no probado —lo no probado no puede ser usado como el medio para probar algo.

21. La ignorancia misma del orden secuencial de causa y efecto señala la ausencia de venir a ser. Si algo viene a ser realmente, ¿por qué no puede ser señalada la causa pre-existente?

22. Nada viene a ser ni de sí mismo ni de otro. Nada que existe siempre viene a ser nada que no existe, ni nada que ni existe ni no existe.

23. La causa no puede venir a ser de un efecto inoriginado, ni un efecto acontece simplemente por sí mismo. Lo incausado, ciertamente, no viene a la existencia.

24. El conocimiento debe tener un objeto, de otro modo ambos serán no-existentes. Por esta razón, como también por la experiencia del dolor, la afirmación de nuestro oponente de la existencia del objeto debe ser admitida.

25. La lógica demanda un objeto como la causa del conocimiento. Pero desde el punto de vista de la realidad, es evidente que la causa no es ninguna causa en absoluto.

26. La consciencia no tiene contacto con los objetos, y no tiene ningún contacto con las apariencias de los objetos. Los objetos son no-existentes y las apariencias de los objetos no-diferentes de la consciencia. 

27. En ninguno de los tres tiempos (pasado, presente, futuro) la consciencia hace contacto con los objetos. Puesto que no hay objetos, ¿cómo puede haber una percepción engañada de ellos?

28. Ni la consciencia ni sus objetos vienen nunca a la existencia. ¡Aquellos que perciben un tal venir-a-ser, son como aquellos que pueden ver huellas en el cielo! 

29. Es lo inoriginado [dicen ellos] lo que viene a ser —pero ello es esencialmente sin-nacimiento y la transformación de esa naturaleza no ocurrirá de ninguna manera.

30. Si el mundo no tiene ningún comienzo, tampoco tendrá ningún fin. Moksa no puede a la vez tener un comienzo y ser eterna.

31. ¡Lo que no existe en el comienzo y no existe al final, ciertamente no existe en el medio! Pero como ilusiones, ellas parecen reales.

32. Su utilidad es contradicha en el sueño. {Es decir, en un sueño las cosas de la vida de vigilia son inútiles}. Así pues, puesto que ellas tienen un comienzo y un fin, son tenidas justamente por irreales.

33. Todas las cosas que nosotros estamos presenciando en un sueño son irreales, puesto que son percibidas dentro del cuerpo —¿cómo podrían verse cosas reales en este espacio confinado?

34. Es absurdo pretender que las cosas en un sueño son conocidas yendo a ellas; no hay ningún tiempo para que el viaje tenga lugar, y nadie se despierta encontrándose a sí mismo en el lugar que estaba soñando.

35. Si hablas a tu amigo en un sueño, él no ofrece ninguna confirmación del hecho en el estado de vigilia, y si ganas algo en un sueño, cuando te despiertas se ha ido.

36. El cuerpo del sueño es irreal —¡hay otro separado visible! Lo mismo que con el cuerpo, todo lo demás es un percepto mental e irreal.

37. Puesto que la experiencia del sueño se parece a la experiencia de la vigilia, se cree que es el resultado de ella. ¡Pero se basa sólo en que este estado de vigilia es real para este soñador particular!

38. Venir a ser no está probado que ocurra: por consiguiente, se dice que todo es inoriginado. No hay absolutamente ningún caso en que lo irreal venga a la existencia de lo real.

39. Habiendo visto un algo irreal en el estado de vigilia y habiendo sido afectado emocionalmente por ello, uno lo ve también en un sueño. Pero los algos irreales vistos en un sueño no son vistos de nuevo en el estado de vigilia.

40. Lo irreal no puede tener lo irreal como su causa, ni lo real puede venir a ser de lo irreal. Lo real no puede ser causa de lo real; ¿cómo entonces podría lo real ser causa de lo irreal?

41. Lo mismo que, en el estado de vigilia, al manejar los objetos, uno no puede conceptualizar por falta de la capacidad de discriminarlos, y los imagina reales, así también en un sueño, debido a la falta de la capacidad de discriminar, uno ve objetos peculiares a ese sueño.

42. El sabio enseña «venir-a-ser» debido a aquellos que tienen miedo de lo sin-nacimiento absoluto, gentes que se aferran a la realidad de los objetos y tienen fe en las observaciones.

43. Para aquellos que tienen miedo y se desvían de la vía verdadera, y que confían en la experiencia, la no aceptación de «venir-a-ser» no dará fruto, e incluso la falta misma será sólo ligera.

44. Lo mismo que el elefante en un truco de magia es llamado un elefante en base a la percepción y al comportamiento apropiado, así también se dice que los objetos existen en base a la percepción y al comportamiento apropiado. 

45. Es la consciencia sin nacimiento, inmóvil, inmaterial, apacible y no-dual lo que parece venir a la existencia, moverse y tomar forma sustancial.

46. La consciencia no padece nacimiento; así pues, los dharmas son considerados sin-nacimiento. Aquellos que saben esto no caen nunca en la calamidad.

47. Lo mismo que un tizón en movimiento aparece como una curva, la consciencia, cuando se pone en movimiento, aparece como el conocedor y lo conocido. 

48. Lo mismo que el tizón cuando no está en movimiento, está vacío de apariencias y de devenir, así también la consciencia, cuando no está en movimiento está vacía de apariencias y de devenir. 

49. Cuando el tizón está en movimiento, las apariencias no vienen de ninguna otra parte; cuando está sin movimiento, las apariencias no van a ninguna otra parte, ni van adentro de él. 

50. Ellas no emergen del tizón, puesto que son insustanciales. Lo mismo se aplica a la consciencia, puesto que en ambos casos las apariencias son del mismo tipo. 

51. Cuando la consciencia está oscilando, las apariencias no vienen a ella de ninguna otra parte, ni van a ninguna otra parte cuando está en reposo, ni entran en ella. 

52. Ellas no emergen de la consciencia puesto que son insustanciales. Ellas no pueden ser conceptualizadas puesto que no están sujetas a la relación de causa y efecto.

53. Una sustancia podría ser la causa de otra substancia, y algo podría ser causa de otra cosa diferente de ello mismo. Pero los dharmas no pueden ser considerados substancias o como cosas distintas de otras cosas.

54. Así pues, las cosas externas no son el producto de la consciencia, ni las cosas externas producen la consciencia. Los hombres de discriminación afirman el sin-nacimiento de causa-y-efecto.

55. Mientras nosotros pensemos en causa-y-efecto, hay causa-y-efecto. Cuando la fascinación de causa-y-efecto se desvanece, ninguna causa-y-efecto viene a la existencia.

56. Mientras hay apego a causa-y-efecto hay samsara; una vez que acaba el apego, no hay ninguna adquisición de samsara.

57. Se debe la experiencia el que todo parezca venir a la existencia —¡«ciertamente nada es eterno»! Desde el punto de vista de la realidad, el Sí mismo sin-nacimiento es todo, no hay ciertamente ninguna cosa tal como la aniquilación.

58. Los dharmas que nacen no nacen realmente. Su nacimiento es de Maya —y Maya misma es irreal.

59. Como la semilla ilusoria emite un brote ilusorio —no es ni eterno ni destructible— lo mismo se aplica a los dharmas.

60. Los términos «eterno» y «no-eterno» no tienen ninguna aplicabilidad a los dharmas sin nacimiento. Y uno no puede hacer afirmaciones categóricas sobre lo inefable.

61. En un sueño, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos; en el estado de vigilia también, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos.

62. No hay ninguna duda de que la mente, que es no-dual, aparece en un sueño bajo dos aspectos. Igualmente en el estado de vigilia, lo no-dual aparece bajo dos aspectos.

63. Las criaturas (nacidas del huevo, nacidas de la humedad y demás) que el soñador siempre ve cuando se mueve en las diez direcciones,

64. son los objetos mentales del soñador, y no tienen ninguna existencia aparte de su consciencia. Similarmente, la consciencia del soñador es meramente algo que él percibe.

65. Las criaturas (nacidas del huevo, nacidas de la humedad y demás) que la persona en vigilia siempre ve cuando se mueve en las diez direcciones,

66. son los objetos mentales de la persona en vigilia, y no tienen ninguna existencia aparte de su consciencia. Similarmente, la consciencia de la persona en vigilia es simplemente algo que él percibe en su estado de vigilia.

67. Ambos [la consciencia y las criaturas] son objetos de percepción unos de otros. «¿Existen?» La respuesta «¡No!» Ambos carecen de las características que los individualizarían, puesto que sólo son aprehendidos unos a través de otros.

68. Lo mismo que el jiva del sueño nace y muere, así también todos estos jivas aparecen y desaparecen.

69. Lo mismo que los jivas de la ilusión nacen y mueren, así también todos estos jivas aparecen y desaparecen.

70. Lo mismo que los jivas producidos mágicamente nacen y mueren, así también estos jivas aparecen y desaparecen.

71. Ningún alma nace nunca. Ello no tiene ninguna fuente. Ésta es la Suprema Realidad, donde nada nace nunca.

72. Esta dualidad sujeto-objeto es realmente la oscilación de la consciencia: pero la consciencia es sin objeto, es vacía de relaciones.

73. Lo que solamente la experiencia indica que existe, no existe realmente. Igualmente, lo que otras escuelas de pensamiento afirman que existe, no existe realmente.

74. Incluso desde el punto de vista empírico, el Sí mismo es llamado «sin-nacimiento», pero desde el punto de vista de lo absoluto {paramartha} no es ni siquiera sin nacimiento. Desde el punto de vista de otras escuelas, parece venir a la existencia.

75. ¡Aunque no hay ninguna dualidad real, hay una sed persistente por lo irreal! Una vez que uno realiza la no-existencia de la dualidad, uno ya no renace, está liberado de la causa.

76. Cuando uno ya no percibe las causas más altas, las intermedias y las más bajas causas, la consciencia ya no padece nacimiento. ¿Cómo puede haber un efecto sin una causa?

77. La sin-nacimienteidad de la consciencia, cuando está liberada de las causas, es absoluta y constante —todo esto es meramente algo percibido por la consciencia sin-nacimiento y no-dual.

78. Habiendo realizado la verdad de la sin-causalidad, y no aceptando ninguna causa individual, uno obtiene la liberación del miedo, del sufrimiento y del deseo.

79. Cuando (la consciencia) está apegada a lo irreal, se enreda a sí misma en ello. Cuando uno realiza su no-existencia, la consciencia deviene desapegada y retorna.

80. Libre de apego y desenredada, la consciencia deviene inmóvil. Ésta es la realización del sabio {buddhanam}. Es indiferenciada, sin nacimiento y no-dual.

81. Es sin-nacimiento, sin-sueño profundo, libre de sueño con sueños y auto-luminosa. Este dharma es naturalmente auto-luminoso.

82. Debido a la persecución de éste o ese dharma, ese Señor es fácilmente ocultado: es siempre difícil descubrir-Le.

83. Las personas que carecen de capacidad de discriminación, afirman que existe, o que no existe, o a la vez que existe y que no existe, o que es absolutamente no-existente, y así Le ocultan con sus ideas de cambio, de inmutabilidad, o a la vez de mutabilidad e inmutabilidad y de no-existencia.

84. Adherirse a estas cuatro teorías alternativas mantiene al Señor permanentemente oculto. El que ve al Señor como intocado por ninguna de éstas es verdaderamente omnisciente.

85. ¿Qué mas esfuerzo hay que hacer cuando uno ha obtenido el estado de Brahmaneidad —total omnisciencia, no-dualidad sin comienzo, medio ni fin?

86. Ésta es la modestia de los Brahmines, ésta es su tranquilidad espontánea, su auto-control natural. Sabiendo esto, el hombre de conocimiento obtiene la tranquilidad.

87. Es admitido el estado de dualidad ordinario asociado a la realidad y a la experiencia empírica, y también un estado sutil donde no hay objetos, sino solo abundancia de experiencia de ellos.

88. Hay recordación {smrtam} de un estado trascendente sin cosas, sin experiencia —conocimiento, lo conocido y lo Realizado, así lo declara siempre el sabio {buddhair}.

89. Cuando ha sido obtenido el triple conocimiento en orden, la omnisciencia eterna existe para el hombre de gran intelecto.

90. Al comienzo deben ser conocidos éstos: eso que ha de ser evitado, eso que ha de ser conocido, eso que es aceptable y eso que ha de ser neutralizado. Aparte de lo que ha de ser conocido, los otros tres son recordados como meramente imaginarios.

91. Todos los dharmas son por naturaleza como el espacio y eternos: no hay ninguna multiplicidad entre ellos, absolutamente ninguna.

92. Por su misma naturaleza, todos los dharmas son luminosos desde el comienzo {adibuddhah} y son de naturaleza fija. El que sabe esto está en paz, no necesita ningún conocimiento más y es apto para la inmortalidad.

93. Todos los dharmas son desde el comienzo quiescentes, innacidos, naturalmente vacíos de apego, iguales y no-diferentes: por consiguiente, Ello es sin-nacimiento, homogéneo y sagrado.

94. Para aquellos que están fascinados por la multiplicidad, que vagan errantes por las sendas de la dualidad, hablando siempre sobre la pluralidad, no hay ninguna perfección. Se dice que dan lástima.

95. Solo aquellos que son firmes en su convicción con respecto a Su sin-nacimienteidad y uniformidad, devienen Grandes Conocedores en este mundo. Las gentes no pueden comprender esto.

96. Se sostiene que el conocimiento inherente en los dharmas sin-nacimiento, es innacido y no-relacional, y de aquí que sea vacío de la relación de apego.

97. Aceptar el mas ligero grado de variación impide la no-discriminación del no-apego; ¿cómo podría uno hablar siquiera de que el velo sea destruido?

98. Todos los dharmas son naturalmente puros; ninguno ha sido velado nunca. Ellos están iluminados {buddhah} y liberados {muktah} desde el comienzo; ellos saben {budhyante} y así son maestros.

99. El conocimiento del iluminado radiante no se refiere a las cosas {dharmesu} —y todos los dharmas son como el conocimiento en esto. Esto no fue dicho por el Buda.

100. Habiendo realizado {buddhva} ese aspecto que es pasmoso, insondable, sin-nacimiento, homogéneo, sagrado y no-dual, nosotros Lo veneramos como mejor podemos.

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Traducción del Karika basada  en las traducciones de los Swamis Nikhilananda y Gambhirananda.



Notas

Libro I

12 Es esencial para Gaudapada distinguir Prajna = Sabiduría (un término que la Mandukya Upanishad usa para el estado de sueño profundo) de Turiya, desde que algunos textos Upanishádicos —por ejemplo el diálogo de Yajnavalkya con Maitreyi— parecen identificar Prajna como el estado último del Atman. Prajna es el estado de ser causal, del cual fluye todo el mundo de las apariencias —nosotros despertamos del sueño profundo al mundo interior y sutil del sueño con sueños o al mundo del estado de vigilia de los objetos groseros. Pero Prajna carece de la auto-consciencia luminosa que para Gaudapada y Shankara es la esencia del Atman.

13 Una descripción del estado de sueño profundo puede ser equívocamente similar a una descripción de la pura consciencia: tanto en un caso como en el otro no hay ninguna consciencia de la dualidad; así pues, es esencial percibir y comprender la diferencia entre ellos. Prajna no percibe la dualidad debido a que no percibe nada en absoluto. Turiya no percibe la dualidad debido a que percibe la realidad como ella es —es decir, sin dualidad.

16 Maya no tiene ningún comienzo. Ella no es algo real —aunque no es nada en absoluto. La ignorancia (Avidya) o Nesciencia es la base de Maya.



 Libro II

1-12 Gaudapada ve los estados de sueño con sueños y de vigilia como similares: en el estado de sueño con sueños nuestra consciencia infectada de ignorancia está vuelta hacia dentro y genera un mundo irreal basado en datos corporales; en el estado de vigilia nuestra consciencia infectada de ignorancia está vuelta hacia fuera para percibir e interactuar con las cosas materiales. Tanto el cuerpo como las demás cosas materiales son irreales, son aspectos de la engañosa Maya. Así pues, es el sí mismo individuado, el ego fenoménico, el que se presenta como el sujeto de la experiencia.

El verso 12 señala al Atman Auto-luminoso como el verdadero sujeto. La totalidad del mundo es la creación del Atman en el sentido de que, desde nuestro punto de vista, Maya es el poder creativo del Atman, el mundo de ilusión sin comienzo del Brahman, el velo de nesciencia en el que la Pura Conciencia se envuelve a Sí misma. Pero, desde el punto de vista absoluto, no hay ningún mundo, ninguna Maya, ninguna Ignorancia, ningún sí mismo en esclavitud, ninguna vía a la iluminación, ni ninguna iluminación que obtener. Cuando todo es luz, ¿qué significado hay en una búsqueda de la luz? Uno no debe inferir del verso 12 que el Atman puede ser identificado simplemente con el pensador, el agente, el perceptor en los estados de vigilia o de sueño con sueños. El sujeto interactivo, en tanto que interactivo, es un sí mismo condicionado e irreal infectado por Avidya (ignorancia) e inmerso en la engañosa niebla de Maya, aunque, en tanto que sujeto, es finalmente idéntico al Atman. Todo lo que es real en el sujeto interactivo es el Atman. 



 Libro III

29 Hay dos enfoques Vedantinos opuestos a la relación entre el Brahman y el mundo.

La filosofía Vivarta, [Ilusionismo] tal como la tradición de Gaudapada y Shankara, afirma que finalmente sólo el Brahman es real y que todo lo demás que parece existir es finalmente ilusorio, irreal, la manifestación de la ignorancia, el error y la nesciencia. Para los filósofos Vivarta es posible decir que el mundo es idéntico al Brahman —pero únicamente en el sentido especifico de que sólo el Brahman es todo lo que existe y de que, por consiguiente, el mundo es simplemente un modo de no-conocimiento del Brahman, aunque finalmente no hay nada que conocer salvo el Brahman ni nadie que conozca salvo el Brahman.

La filosofía Parinama, [Mutacionismo] afirma que el mundo es idéntico al Brahman por cuanto el Brahman deviene el mundo. El Brahman se Transforma a Sí mismo y viene a ser el mundo al tiempo que permanece Dios. Los filósofos Nimbarka y Vallabha son los mas famosos exponentes del Vedanta Parinama. Ambos identifican a Krishna con el Brahman eterno: para Nimbarka, Krishna trae el mundo al ser por Su Energía Divina, de modo que el mundo es y no es a la vez distinto de Dios. Para Vallabha, Krishna trae el mundo al ser por Su Esencia, y Vallabha pretende que solo él enseña el Advaita Verdadero, puesto que para él Dios y el Mundo son verdaderamente uno. Para los filósofos Parinama el mundo es real, no ilusorio.

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