Las 22 fuerzas del Zen

"Tú no eres accidental, la existencia te necesita"

Para aquellos buscadores y curiosos que no se enjaulan en prejuicios, se presenta una pequeña obra de un autor oriental de inspiración Zen, afincado en los Estados Unidos, con el título de "Los 22 arcanos mayores". Es una interpretación singular dentro de la ortodoxia esotérica, pero bueno... hay tantas modos de Tarot que cabe otro más.
El tarot o taro es algo más, mucho más, su significación original se ha perdido entre la maleza polisémica del caos de sobre-información que se observa hoy en día. Taro, rota, tora, ator... este tema será desarrollado en otra publicación acudiendo a sus fuentes. Se dice que antes de la destrucción psicópata de la Biblioteca de Alejandría unos sabios codificaron en 78 láminas, 22 principales y 56 secundarias, toda la sabiduría existente, un conocimiento condensado para ser licuado posteriormente por medio del simbolismo, accesible por medio de la herramienta intuitiva.
Además tenemos en cuenta eso de que "No hay libro tan malo del que no se pueda extraer algo bueno", como dijo Plinio el joven o Cervantes dos veces en el Quijote, en boca del bachiller Sansón Carrasco y de un tal don Juan.
El parámetro de publicaciones de este blog es caótico, intermitente e imprevisible. En una reciente revisión y limpieza de archivos quedó salvado esto, por respeto a las otras culturas se vierte a la Red.

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Los 22 arcanos mayores

EL LOCO 0
El Loco es aquel que va confiando; El loco es aquel que va confiando, aún en contra de todas sus experiencias. Tú lo engañas y él confía en ti; Y tú lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti. Entonces tu dirás que él es un loco, que no aprende. Su confianza es tremenda; su confianza en tan pura que nadie puede corromperla. Sé un loco en el sentido Taoísta, en el sentido Zen. No trates de crear una pared de conocimiento alrededor de ti. Cualquier experiencia que venga hacia ti, deja que suceda, y luego ve eliminándola. Sigue limpiando tu mente; continúa muriendo para el pasado, así permanecerás en el presente, Aquí y Ahora, como si recién hubieras nacido, como un bebé. Al principio va a ser muy difícil. El mundo comenzará a tomar ventaja sobre ti... déjalos. Ellos son unos pobres tipos. Incluso si eres engañado, decepcionado, robado, deja que eso suceda, porque lo que es realmente tuyo no podrá ser nunca tomado de ti, aquello que es realmente tuyo nadie lo podrá robar. Y a cada momento no permitas que ninguna situación te corrompa, esa oportunidad se convertirá en integración interna. Tu alma se tornará más cristalina.

EXISTENCIA. I
Tú no eres accidental: la existencia te necesita. Sin
ti algo hará falta en la existencia y nadie puede
reemplazarlo. Esto es lo que te da dignidad: toda la
existencia te extrañará. Las estrellas, el sol, la luna,
los árboles y los pájaros y la tierra, todo el universo
sentirá que hay un pequeño lugar vacante que no
puede ser llenado por nadie excepto por ti.
Esto te da un tremendo gozo, la plenitud de que
estás relacionado con la existencia y que la
existencia te cuida. Una vez que estás limpio y
claro, puedes ver el tremendo amor que desciende
sobre ti desde todas las dimensiones.

II. VOZ INTERIOR
Si has encontrado tu verdad dentro de ti mismo, no
hay nada más que encontrar en toda esta
existencia. La verdad está funcionando a través de
ti. Cuando abres tus ojos, es la verdad quien abre
sus ojos. Cuando cierras tus ojos, es la verdad
quien los está cerrando.
Esta es una meditación tremenda. Si puedes
entender simplemente el truco, no tienes que hacer
nada; cualquier cosa que estés haciendo está hecha
por la verdad. Caminas, es la verdad; duermes, es
la verdad descansando; hablas, es la verdad
hablando; estás en silencio, es la verdad que es
silencio.
Esta es una de las técnicas de meditación más
simple. Poco a poco cada cosa se pone en su lugar
con esta simple fórmula y entonces ya no hay
necesidad de la técnica. Cuando estás curado
descartas la meditación, tiras la medicina. Entonces
vives como verdad: vivo, radiante, dichoso,
contento, como una canción para ti mismo. Toda tu
vida se vuelve una plegaria, en un estado de
plegaria, una gracia, una belleza que no pertenece
a nuestra vida mundana, un rayo de luz viniendo
desde el más allá hacia la oscuridad de nuestro
mundo.

CREATIVIDAD. III
La creatividad es la cualidad que pones en la
actividad que estás haciendo. Es una actitud, un
enfoque interior: cómo ves las cosas...
No todo el mundo puede ser un pintor, tampoco
hay necesidad. Si todo el mundo se convirtiera en
pintor, el mundo sería muy feo; sería difícil vivir.
No todo el mundo puede ser un bailarín; tampoco
hay necesidad. Sin embargo todo el mundo puede
ser creativo.
Hagas lo que hagas, si lo haces gozosamente, si lo
haces amorosamente, si el acto de hacerlo no es
puramente económico, entonces es creativo. Si,
debido a eso algo crece en tu interior, si te produce
crecimiento, es espiritual, es creativo es divino. Te
vuelves más divino a medida que te vuelves más
creativo.
Todas las religiones del mundo han dicho que Dios
es el creador. No sé si él es el creador o no; sin
embargo sé una cosa: cuando más creativo te
vuelvas, más divino te volverás. Cuando tu
creatividad llega a un clímax, cuando toda tu vida
se vuelve creativa, vives en Dios. Así que, él debe
ser el creador, porque la gente que ha sido creativa
ha estado muy cerca de él. Ama lo que hagas. ¡Sé
meditativo mientras lo haces, sea lo que sea!

EL REBELDE. IV
La gente tiene miedo, tiene mucho miedo de
aquellos que se conocen a sí mismos. Ellos tienen
un cierto poder, una cierta aura y un cierto
magnetismo, un carisma que puede sacar fuera de
sus prisiones tradicionales a la gente joven y vital...
El hombre iluminado no puede ser esclavizado: esta
es la dificultad. Y no puede ser encarcelado... Cada
genio que ha conocido algo de lo interior, va a ser,
con seguridad, difícil que sea dominado. Será una
fuerza preocupante. Las masas no quieren ser
perturbadas aún cuando puedan estar en la
miseria. Están en la miseria pero están
acostumbradas a ella y cualquiera que no sea
miserable parece un extraño.
El hombre iluminado es el extraño más grande el
mundo. Parece como si no perteneciese a nadie.
Ninguna organización lo puede confinar ninguna
comunidad, ninguna sociedad, ninguna nación.

LA NADA. V
Buda ha elegido una palabra realmente con mucho
potencial: shunyata. La palabra inglesa, el
equivalente inglés "vacuidad" no es una palabra tan
hermosa. Por esto me gustaría ponerla como "la
nada", ausencia de todo (del inglés no-thing)
porque la nada no es simplemente nada, lo es todo.
Está vibrante de todas las posibilidades. Es un
potencial, un potencial absoluto: aún no se ha
manifestado, pero lo contiene todo.
Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza,
así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio?
¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan
ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta
desesperación? De la nada a la nada ese es todo el
camino.

LOS ENAMORADOS. VI
Estas tres cosas se tienen que recordar: El amor
más menudo, pequeño se llama sexo; es físico... y
la forma más refinada del amor es la compasión. El
sexo está por debajo del amor; la compasión está
por encima del amor. El amor se encuentra
justamente en medio.
Hay poca gente que sabe lo que es el amor. El 99%
de la gente piensa que la sexualidad es amor. No lo
es. La sexualidad es muy animal, tiene ciertamente
el potencial de convertirse en amor, pero no es un
amor realmente, sólo una potencia.
Si te vuelves atento y consciente, meditativo,
entonces el sexo puede transformarse en amor. Y si
tu estado meditativo se vuelve total, absoluto, el
amor puede transformarse en compasión. El sexo
es la semilla, el amor es la flor, la compasión es la
fragancia.
Buda ha definido la compasión como "amor más
meditación". Cuando tu amor no es únicamente
deseo por el otro, cuando tu amor no es
únicamente una necesidad, cuando tu amor es un
compartir, cuando tu amor no es el de un mendigo
sino el de un emperador, cuando tu amor no pide
nada a cambio sino que está dispuesto a dar, a dar
por el simple gozo de dar, entonces añádele
meditación y se liberará una fragancia pura. Esto es
compasión; la compasión es el fenómeno más
elevado.

VIGILANCIA. VII
La mente no puede ser nunca inteligente;
únicamente la no-mente es inteligente; es original
y radical; sólo la no-mente es revolucionaria: es la
revolución en acción.
Esta mente te da un tipo de letargia. Agobiado con
las memorias del pasado, cargado con las
proyecciones hacia el futuro, sigues viviendo al
mínimo; no vives al máximo. Tu llama se mantiene
muy débilmente.
Una vez empiezas a dejar los pensamientos, el
polvo que has recolectado en el pasado, la llama
surge limpia, clara, vital, joven. Toda tu vida se
convierte en una llama sin humo. En esto consiste
la conciencia.

CORAJE. VIII
La semilla no puede saber qué va a suceder, la
semilla nunca ha conocido la flor. Y la semilla no
puede siquiera creer que tiene el potencial de
convertirse en una hermosa flor. El camino es
largo, y siempre es más seguro no recorrer ese
camino porque el trayecto es desconocido, nada
está garantizado.
Nada puede ser garantizado. Mil y uno son los
riesgos del camino, son muchos los escollos – y la
semilla está segura, escondida dentro de una dura
coraza. Pero la semilla lo intenta, hace un esfuerzo,
tira la dura concha que es su propia seguridad y
comienza a moverse. Inmediatamente la lucha
comienza: la lucha con la tierra, con las piedras,
con las rocas. Y la semilla era muy dura y el brote
será muy, muy suave y los peligros serán muchos.
No había peligro para la semilla, la semilla podía
haber sobrevivido por milenios, pero para el brote
los peligros son muchos. Pero el retoño emprende
hacia lo desconocido, hacia el sol, hacia la fuente
de luz, sin saber dónde, sin saber por qué. Enorme
es la cruz que ha de cargarse, pero la semilla posee
un sueño y la semilla se mueve.
El mismo camino es para el hombre. Es arduo.
Mucho valor se necesitará.

SOLEDAD. IX
Cuando tú estás solo, no estás desolado, estás
simplemente solo – y hay una tremenda diferencia
entre soledad y desolación. Cuando tú estás
desolado estás pensando en el otro, extrañas al
otro.
La desolación es un estado negativo. Tú sientes que
estarías mejor si el otro estuviera ahí – tu amigo,
tu esposa, tu madre, tu amado, tu esposo.
Hubieras estado bien si el otro hubiera estado, pero
no está. La desolación es la ausencia del otro.
Soledad es la presencia de uno mismo. La soledad
es muy positiva. Es una presencia, una
desbordante presencia. Tú estás tan lleno de
presencia que puedes llenar el universo entero con
tu presencia y no hay necesidad de nadie.

CAMBIO. X
La vida se repite a sí misma estúpidamente – a
menos que te des cuenta, seguirá repitiéndose
como una rueda. Por esto que los Budistas la
llaman la rueda de la vida y la muerte, la rueda del
tiempo. Se mueve como una rueda: al nacimiento
le sigue la muerte, a la muerte le sigue el
nacimiento; el amor es seguido por el odio, el odio
es seguido del amor; al éxito le sigue el fracaso, al
fracaso le sigue el éxito.
¡Sólo observa! Si puedes observar tan sólo por
unos cuantos días, verás emerger un patrón, un
patrón circular. Un día, una fresca mañana, estás
sintiéndote tan bien y tan feliz... y otro día estás
tan apagado, tan muerto que comienzas a pensar
incluso en cometer suicidio. Y apenas el otro día
estabas tan lleno de vida, tan dichoso que estabas
agradecido con Dios, que estabas de buen humor y
sintiendo un profundo agradecimiento, y ahora hay
una gran queja y no ves el punto de seguir
viviendo... Y este círculo sigue y sigue, pero tú no
ves el patrón. Una vez que ves el patrón, puedes
salirte de él.

SUPERACIÓN. XI
Transformar las depresiones en rompimientos es
toda la función de un maestro. El sicoterapista
simplemente té remenda. Esa es su función. El no
está ahí para transformarte. Tú necesitas una
meta-sicología, la sicología de los budas.
Es la más grande aventura de la vida el atravesar
una depresión conscientemente. Es el más grande
riesgo porque no hay garantía de que una
depresión se va a convertir en un rompimiento. Se
convierte, pero estas cosas no pueden ser
garantizadas. Tu caos es muy antiguo – por
muchas, muchas vidas has estado en caos. Es
espeso y denso. Es casi un universo en sí mismo.
Entonces cuando entras a él con tan pequeña
capacidad, por supuesto que hay peligro. Pero sin
enfrentar este peligro nadie se ha nunca integrado,
nadie se ha nunca convertido en un individuo,
indivisible.
El Zen, o la meditación, es el método que te
ayudará a atravesar el caos, atravesar la oscura
noche del alma, equilibrado, disciplinado, alerta. El
amanecer no está lejos, pero antes de que puedas
alcanzarlo, la negra noche debe ser atravesada. Y
cuando el amanecer más se acerca, la noche se
hace aún más oscura.

NUEVA VISION. XII
Cuando tú abres lo fundamental, inmediatamente
se derrama un torrente en ti. Tú ya no eres mas un
ser humano corriente – tú has trascendido. Tu
vislumbre ha llegado a ser el de toda la existencia.
Ahora tú ya no estas mas separado – has
encontrado tus raíces.
De otra manera, frecuentemente, todos están
moviéndose sin raíces, no sabiendo de donde su
corazón esta recibiendo energía, no sabiendo quién
esta respirando en ellos, no sabiendo lo sabroso de
la vida que esta circulando en ellos. No es el
cuerpo, no es la mente – es algo fundamental a
toda dualidad, que es llamado bhagavat - el
bhagavaten las diez direcciones.
Cuando se abre tu ser interno, primero
experimentas dos direcciones: lo alto y lo profundo.
Y entonces suavemente, suavemente, como si
fuese una situación establecida, tu comienzas a
mirar alrededor, espaciándote en las otras ocho
direcciones. Y una vez que tú has alcanzado el
verdadero punto donde lo alto y lo profundo se
encuentran entonces tu puedes mirar alrededor a la
circunferencia del universo. Entonces tu conciencia
comienza a desenvolverse en las diez direcciones,
pero el camino ha sido uno.

TRANSFORMACION. XIII
Un maestro Zen no es un simple profesor. En todas
las religiones hay solamente profesores. Ellos te
enseñan acerca de materias que tu no sabes, y
ellos te piden que creas porque no hay otro camino
para traer esas experiencias en una realidad
objetiva. Ninguno tiene el profesor para saber de
ellos – ellos han creído en ellos; Él transfiere su
creencia a alguien más.
El Zen no es un mundo para creyentes. No es para
los que tienen fe, es para esas almas osadas que
puedan botar toda creencia, incredibilidad, dudas,
razones, mente, y simplemente puedan entrar en
su pura existencia sin fronteras. Pero trae una
tremenda transformación,
. Mas bien, déjame decirte que mientras otros
están involucrados en filosofías, Zen esta
involucrado en metamorfosis, en una
transformación. Pero su lenguaje tiene que ser
comprendido, no con la razón o la mente intelectual
sino con tu corazón amoroso. O hasta que lo
escuches, no importa en todo caso si es verdad o
no. Y viene un momento repentinamente en que tu
lo ves, el cual ha sido evadido toda tu vida.
Repentinamente, lo que Gautama Buda llamó abrir
las: “ochenta y cuatro mil puertas”.

INTEGRACION. XIV
El conflicto está en el hombre. A no ser que se
resuelva ahí, no puede ser resuelto en ningún otro
lado. La política está dentro ti; es entre las dos
partes de la mente. Existe un puente muy pequeño.
Si ese puente se quiebra por algún accidente, a
través de algún defecto fisiológico o otra cosa, la
persona se vuelve dividida, la persona se convierte
en dos personas y el fenómeno de la esquizofrenia
o personalidad escondida sucede.
Si el puente se rompe - y el puente es muy frágil -
entonces te tornas en dos, te comportas como dos
personas. En la mañana eres muy amoroso, muy
hermoso; al atardecer estás muy enojado,
absolutamente diferente. Tú no recuerdas tus
mañanas... ¿Cómo puedes recordarlo? Otra mente
estaba funcionando - y la persona se torna en dos
personas. Si este puente es fortalecido a tal punto
que las dos mentes desaparecen como dos y se
torna uno, entonces la integración, la cristalización
surge.
Lo que George Gurdjieff solía llamar la cristalización
del ser no es más que estas dos mentes unificadas,
el encuentro del masculino y femenino interno, el
encuentro del yin y del yang, el encuentro del
izquierdo con el derecho, el encuentro de la lógica y
lo ilógico, el encuentro de Platón y Aristóteles.

CONDICIONANTE. XV
A menos que abandones tu personalidad, no serás
capaz de encontrar tu individualidad. La
individualidad la proporciona la existencia; la
personalidad es impuesta por la sociedad. La
personalidad es una conveniencia social.
La sociedad no puede tolerar la individualidad,
porque la individualidad no es gregaria como una
oveja. La individualidad tiene la cualidad del león;
el león se mueve solo. La oveja está siempre con la
multitud; esperando que al permanecer entre la
multitud se sentirá a gusto: al estar en la multitud
uno se siente protegido, seguro. Si alguien ataca,
existe la posibilidad de que dentro de una multitud
puedas salvarte. Pero estando solo... únicamente
los leones se mueven en soledad.
Cada uno de nosotros nace como un león, pero la
sociedad continúa condicionándote, programando
tu mente como una oveja. Esto te da una
personalidad, una personalidad agradable, muy
simpática, conveniente, muy obediente. La
sociedad quiere esclavos, no quiere gente que esté
totalmente comprometida con la libertad. La
sociedad quiere esclavos, porque todos los
intereses creados requieren obediencia.

CINTURON DEL TRUENO. XVI
Lo que hace la meditación, despacio y poco a poco,
un buen grito del maestro, inesperado, en la
situación en que el discípulo estaba preguntando
algún cuestionamiento, y el maestro da un salto y
grita o lo golpea, o lo echa fuera por la puerta o le
brinca encima...
Estos métodos no eran nunca conocidos. Fue sólo el
mismísimo genio creativo de Ma Tzu, y él hizo a
muchas personas iluminarse. A veces se ve
gracioso: tiramos a un hombre por la ventana, de
una casa de dos pisos, y el hombre ha venido a
preguntar acerca de qué meditar. Y Ma Tzu no sólo
lo aventó, sino que saltó detrás de él, le cayó
encima, se sentó en su pecho y dijo: “¡¿Lo tienes?!”
Y el pobre tipo dijo: “Sí” – porque si dices “No”, ¡Él
puede golpearte o hacer algo más! Ya es suficiente
– su cuerpo está fracturado, y Ma Tzu, sentado en
su pecho, dice: “¿Lo tienes?” Y de hecho lo tiene,
porque fue tan repentino, de la nada – nunca lo
hubiera podido concebir.

SILENCIO. XVII
La energía total ha tomado posesión de ti. Tú has
sido poseído, tu ya no eres mas, lo es la totalidad.
En este momento, así como el silencio entra en ti,
tu puedes entender su significado, porque es el
mismo silencio que Gautama Buda experimentó. Es
el mismo silencio que experimentó Chuang Tzu,
Bodhidharma o Nansen... El sabor del silencio es el
mismo.
Los tiempos cambian, pero la experiencia del
silencio, la alegría permanece igual. Esa es la única
cosa con la que tu puedes contar, la única cosa que
nunca muere. Es la única cosa que tu puedes
llamar tu verdadero ser.

VIDAS PASADAS. XVIII
El niño puede llegar a ser consciente sólo si en su
vida pasada él ha meditado lo suficiente, si ha
creado suficiente energía para luchar con la
oscuridad que trae la muerte. Uno simplemente se
pierde en un olvido y de repente encuentra un
nuevo útero y olvida completamente el cuerpo
viejo. Hay una discontinuidad. Esta oscuridad, esta
inconciencia crea la discontinuidad.
El Oriente ha estado trabajando duro para penetrar
éstas barreras. Y diez mil años de trabajo no han
sido en vano. Todos pueden penetrar en las vidas
pasadas, o en muchas vidas pasadas. Pero para eso
tienen que ir más profundo en su meditación, por
dos razones: a no ser que vayas más profundo, no
puedes encontrar la puerta a otra vida; en segundo
lugar, tienes que estar en profunda meditación
porque si encuentras la puerta a otra vida, una
avalancha de eventos vendrán a tu mente. Y es ya
lo suficientemente duro lidiar con una sola vida...

INOCENCIA. XIX
El Zen dice que si tiras a un lado el conocimiento –
y junto con el conocimiento todo está incluido; tu
nombre, tu identidad, todo, porque esto te ha sido
dado por otros – si tú tiras todo lo que te ha sido
dado por otros, tendrás una cualidad de tu ser
totalmente diferente: la inocencia. Esto será una
crucifixión de la persona, la personalidad, y tendrá
lugar una resurrección de tu inocencia. Te
convertirás en un niño de nuevo, renacido.

MAS ALLA DE LA VISION. XX
Ésta es la única distinción entre el sueño y la
realidad: la realidad te permite dudar, y el sueño
no te permite dudar... La capacidad para dudar es
una de las más grandes bendiciones de la
humanidad. Las religiones se han enemistado
porque han estado cortando las raíces mismas de la
duda, y hay una razón porqué lo han estado
haciendo: porque quieren que la gente crean en
ciertas ilusiones que ellos han estado predicando...
¿Porqué, gente como Gautama el Buda ha insistido
tanto en que toda la existencia -excepto tu ser
observador, excepto tu conciencia- simplemente es
efímera, hecha del mismo material del que están
hechos los sueños? Ellos no están diciendo que
estos árboles no están aquí. Ellos no están diciendo
que estos pilares no están allí. No lo mal
interpretes debido al uso de la palabra "ilusión"...
Ha sido traducido como ilusión, pero ilusión no es la
palabra correcta, la ilusión no existe. Existe la
realidad. Maya está precisamente en el medio: casi
existe. En lo que respecta a las actividades
cotidianas, se puede tomar como una realidad. Sólo
en el sentimiento último, en la cumbre de tu
iluminación se vuelve irreal, ilusoria.

COMPLETACION. XXI
Este es el camino del Zen: no decir las cosas hasta
su plenitud. Es algo que se ha de entender; es una
metodología muy importante. El no decirlo todo
significa darle una oportunidad al que escucha para
terminarlo.
Todas las respuestas son incompletas. El maestro
únicamente te ha indicado una dirección... Cuando
llegues al límite sabrás qué es lo que va a
permanecer. De esta forma, si alguien intenta
comprender el Zen intelectualmente, fracasará.
Esta no es una respuesta a la pregunta, sino algo
más que la respuesta. Indica la verdadera
realidad...
La naturaleza del Buda no es algo que esté muy
lejos: la naturaleza del Buda es tu propia conciencia
y tu conciencia puede observar estas cosas, las
cuales constituyen el mundo. El mundo terminará,
pero el espejo seguirá reflejando la nada.

EL MAESTRO. XXII
Aquí quisiera decir algo, lo cual he mantenido
secreto toda mi vida. Yo siempre he querido no ser
un Maestro para nadie... Ser un maestro es un
trabajo muy extraño. Debes convencer a gente del
corazón por medio de argumentos y la razón, por
medio de la racionalidad y de la filosofía; tienes que
usar la mente como un sirviente del corazón. El
trabajo del maestro es quitarte la mente, para que
toda tu energía se mueva hacia tu corazón.
¿Entiendes el sentido? La palabra “maestro” crea la
idea de un discípulo, de un seguidor. ¿Cómo puede
haber un maestro sin un discípulo, sin un seguidor?
Pero en el sentido espiritual la palabra “maestro”
significa maestría de uno mismo. No tiene relación
con seguidores; no depende de la multitud. Un
maestro puede estar sencillamente solo. El hombre
nuevo del cual he estado hablando, será maestro
de sí mismo.